Der Wert des Lebens

 

Was ist ein Leben wert, wenn ein Mensch vollkommen allein ist und niemanden mehr hat?, fragte mich gestern eine verzweifelte Klientin, die im Laufe der letzten zwei Jahre alle Menschen verloren hat, die ihr etwas bedeutet haben. Ich kann mit ihr fühlen. Auch ich habe die wichtigsten Menschen in meinem Leben verloren. Auch ich habe immer wieder Momente, in denen ich mich frage: Wofür? Was ist mein Leben noch wert?

Das ist eine zutiefst existenzielle Frage. 

 

Wenn ein Mensch vollkommen allein und auf sich selbst reduziert ist, kann sich das Leben tatsächlich wertlos anfühlen. Wenn dieses Alleinsein zu Einsamkeit wird, hat die Einsamkeit die Kraft, das eigene Selbstbild zu verzerren. Der Mensch fühlt sich überflüssig, bedeutungslos, vergessen und wertlos. Er verliert den Sinn. Doch das Gefühl von Wertlosigkeit ist nur ein Gefühl und nicht tatsächliche Wertlosigkeit. Der Wert eines Lebens entsteht nicht ausschließlich durch andere Menschen.

Ein Leben hat Wert, weil wir sind, weil wir fühlen können, denken und erleben können. Weil wir in jedem Moment die Möglichkeit haben zu handeln und etwas zu verändern, in uns, an uns, durch uns. Und weil die Zukunft immer offen ist und keine festgeschriebene Größe. Solange Bewusstsein da ist, gibt es Erfahrung, solange Erfahrung möglich ist, gibt es Wirklichkeit. Der Wert eines Menschen hängt nicht davon ab, ob und wie viele Menschen ihn sehen, lieben oder brauchen. Er ist nicht an Status, Beziehungen oder Bestätigung gebunden. Er liegt in der Tatsache, dass ein Mensch existiert.

Aber genügt das, um uns das Gefühl zu geben: Mein Leben ist wertvoll?

 

Wenn ein Mensch vollkommen allein ist, leidet er. Dieses Leiden ist real. Wir Menschen sind soziale Wesen, Beziehungslosigkeit, Einsamkeit und Isolation schmerzen. Doch Einsamkeit ist ein Zustand und kein Urteil über unseren Wert. Einsamkeit beschreibt einen Zustand, nicht eine Bedeutung.

Die Bedeutung verleihen wir selbst. 

 

Tiefe Einsamkeit sagt oft: „Niemand braucht mich. Ich bin bedeutungslos, wertlos. Das sind Gedanken und Gefühle, aber keine objektiven Wahrheiten. Diese Gefühle können sehr mächtig sein, sie können uns überwältigen, uns verzweifeln lassen, aber sie sind nicht identisch mit der Wirklichkeit.

Kein Mensch ist dafür geschaffen, dauerhaft ohne Verbindung zu leben. Wenn wir uns wertlos fühlen, weil wir vollkommen allein sind, ist das kein Zeichen von Schwäche, sondern ein Signal für ein zutiefst menschliches Bedürfnis: Bindung.

Der Schmerz der Einsamkeit bedeutet nicht, dass unser Leben nichts wert ist – er zeigt uns, wie sehr Beziehung zu unserem Wesen gehört. 

 

Was also, wenn es in einem Leben keine Beziehungen mehr gibt, so wie jetzt bei meiner Klientin? Was ist die Folge? Geht ein Mensch daran zugrunde?

 Theoretisch betrachtet kann ein Mensch daran sehr wohl zugrunde gehen, wenn er keinen einzigen Menschen mehr hat. Wir wissen, dass chronische Einsamkeit tödlich sein kann, weil sie nachweislich krank machen kann. Sie kann tödlich sein, aber muss es nicht zwangsläufig. 

 

Wir Menschen sind soziale Wesen. Unser Nervensystem ist auf Bindung ausgelegt. Resonanz, gesehen werden, geliebt sein, Berührung wirken regulierend auf unsere Psyche und unseren Körper. Fehlt Resonanz über lange Zeit vollständig, kann das schwerwiegende Folgen haben: Depressionen, Angstzustände, Zwänge, Sucht und kognitive Veränderungen sind nur einige davon. Einsamkeit als Dauerzustand ist für die meisten Menschen extrem belastend. Doch Belastung bedeutet nicht automatisch Zerstörung. Wir Menschen besitzen eine bemerkenswerte Anpassungsfähigkeit.

Psychologisch entsteht Identität zwar im Spiegel anderer, doch sie ist nicht ausschließlich davon abhängig. Wir verfügen über Erinnerung, Selbstreflexion und die Fähigkeit zur Imagination. Selbst ohne ein reales Gegenüber kann unser Bewusstsein innere Dialoge führen, vergangene Beziehungen lebendig halten oder sich in Gedanken mit etwas Größerem verbinden. Es gibt Menschen die mit sich selbst sprechen, mit Verstorbenen oder mit Gott. Unser Geist hat die bemerkenswerte Fähigkeit innere Stabilität zu erzeugen. Solange eine innere haltgebende Struktur vorhanden ist, bleibt unsere psychische Integrität bestehen.

 

Auf existenzieller Ebene wird die Frage jedoch grundsätzlicher. Was, wenn ich vollkommen allein bin und es bleibe?

Selbst dann, bliebe dennoch Welt. 

Identität setzt zwar Differenz voraus – ein Ich und ein Nicht-Ich –, doch diese Differenz wäre weiterhin gegeben. Das eigene Erleben bliebe real. Schmerz bliebe Schmerz, Freude bliebe Freude, Handeln bliebe Handeln, Entscheidung bliebe Entscheidung. Der Wert des Lebens wäre dann zwar nicht mehr relational, also nicht durch andere vermittelt, sondern im Erleben des Individuums selbst verankert.

Was uns tatsächlich zugrunde richten kann, ist weniger die bloße Abwesenheit anderer als Hoffnungslosigkeit und Sinnverlust, der sich dadurch einstellen kann. Wenn Einsamkeit und Isolation mit absoluter Ausweglosigkeit verbunden sind, wirkt das zerstörerisch. Gelingt es jedoch, einen inneren Sinn zu konstruieren, durch eine Aufgabe oder ein Ziel, kann ein Mensch selbst unter extremen Bedingungen stabil bleiben.

 

Noch tiefer gefragt: Wenn ich der letzte Mensch im Universum wäre, wäre mein Erleben weniger wirklich? Oder wäre es gerade deshalb von radikaler Intensität?

An diesem Punkt entscheidet sich, ob man Wert nur als etwas Zwischenmenschliches versteht – oder ob Bewusstsein selbst bereits Träger von (Lebens)Wert ist.

Ich nehme die Philosophen zur Hilfe.

Für Jean-Paul Sartre ist der Mensch „zur Freiheit verurteilt“. Das bedeutet, dass es keinen übergeordneten Sinn und keine höhere Instanz gibt, die unserem Leben Bedeutung verleiht. Der Mensch existiert und definiert sich selbst durch seine Entscheidungen. Wenn nun ein Mensch vollkommen allein ist, fallen die sozialen Spiegel weg, in denen er sich erkennt: keine Rollen, keine Erwartungen, keine Zuschreibungen. Was dann bleibt ist nur das eigene Bewusstsein und die radikale Freiheit, sich selbst zu entwerfen. Das kann als Leere erscheinen, aber ebenso als äußerste Form der Freiheit. Ohne andere gibt es niemanden, dem wir gefallen, den wir beeindrucken oder dem wir die Verantwortung für unsere Leben zuschieben könnte. Alles liegt allein bei uns selbst. Der Wert des Lebens entsteht dann nicht durch Beziehung und Anerkennung, sondern durch den Akt des Wählens. Selbst in der tiefsten Isolation bleibt der Mensch verantwortlich für das, was er aus sich macht. Gerade weil es keinen äußeren Maßstab gibt, wird dann jede Entscheidung, die wir treffen, existenziell.

Auch Albert Camus beschreibt die Grundsituation des Menschen als eine Konfrontation mit dem Absurden. Wir fragen nach dem Sinn, doch das Universum antwortet nicht. Der Mensch ist dieser Antwortlosigkeit in ihrer reinsten Form ausgesetzt. Camus sieht darin jedoch keinen Grund zur Verzweiflung, sondern vielmehr Antrieb zur Revolte. Wie Sisyphos, der seinen Stein immer wieder den Berg hinaufrollt, obwohl er weiß, dass er sofort wieder hinabrollen wird. Für ihn liegt der Wert nicht im Ziel, sondern im bewussten Trotz gegenüber der Sinnlosigkeit. Der Akt des Weiterlebens, des Entscheidens, des Handelns wird zur Bejahung der Existenz. „Man muss sich Sisyphos als einen Glücklichen Menschen vorstellen.“

 

In völliger Isolation wird der Existenzialismus gewissermaßen rein: kein Außen, keine gesellschaftliche und keine soziale Struktur, kein äußeres Urteil – nur Bewusstsein, Freiheit und Entscheidung. Der Mensch wird zum alleinigen Zeugen seiner Existenz. Das kann zutiefst beängstigend sein, weil niemand da ist, der die eigene Wirklichkeit bestätigt. Doch zugleich liegt darin eine radikale Würde: Selbst wenn niemand zusieht und niemand sich erinnert, schafft jede Entscheidung Realität für das erlebende Bewusstsein.Wenn also Bewusstsein selbst bereits Träger von Wert ist, dann verschiebt sich die gesamte Frage nach dem Wert eines Lebens grundlegend. Wert wäre dann nicht etwas, das durch Beziehung entsteht, nicht etwas, das verliehen, bestätigt oder gespiegelt werden muss. Er wäre auch nicht abhängig von Anerkennung oder Nutzen. Wert läge dann im bloßen Erleben selbst – im Dasein eines inneren Perspektivpunkts, von dem aus Welt erfahren wird. Nach diesem Verständnis ist jedes Wesen wertvoll, weil es eine Innere Welt besitzt. Schmerz wäre nicht nur ein biologisches Signal, sondern eine reale Erfahrung. Freude wäre nicht bloß ein Zustand von Nervenzellen, sondern gelebte Wirklichkeit. Gedanken, Zweifel, Hoffnungen – all das hätte Bedeutung, einfach weil es erlebt wird. Das Universum wäre nicht nur Materie in Bewegung, sondern eine wahrnehmende Realität.

Auch wenn es nur einen einzigen Menschen im Universum gäbe, bliebe sein Wert bestehen. Denn solange erlebt wird, existiert eine Perspektive auf Welt. Selbst wenn niemand zusieht, niemand antwortet, bleibt das Faktum: Es gibt Resonanz und Erfahrung. Und Erfahrung ist nicht nichts. Sie ist das Einzige, das überhaupt als „etwas“ erscheinen kann. Ohne Bewusstsein gäbe es zwar vielleicht Prozesse – aber kein Erscheinen, kein Fühlen, keine Bedeutung.

In diesem Sinn wäre Bewusstsein selbst der Wert. Nicht weil es nützlich ist, sondern weil es Wirklichkeit von innen heraus erzeugt. Jede bewusste Existenz wäre dann ein Zentrum von Bedeutung, unabhängig von äußerer Resonanz. 

 

Isolation ist schmerzhaft, aber sie hebt den ontologischen Wert, den Seinsgehalt, unabhängig von seiner subjektiven Bewertung, nicht auf. Das Leben ist nicht allein wertvoll, weil es geteilt wird, sondern weil es von uns selbst erlebt wird. Sein Wert existiert, solange Bewusstsein existiert. Er kann verkannt, bezweifelt oder vergessen werden, aber er wird nicht ausgelöscht, solange noch erfahren wird. In dieser Sicht ist das bloße Da-Sein eines bewussten Wesens bereits ein Wert.

Selbst in völliger Einsamkeit, wenn kein Mensch mehr da ist, ist das Leben nicht leer. Denn dort, wo Bewusstsein existiert, entsteht Wert – nicht durch Anerkennung, nicht durch Spiegel oder Bestätigung, sondern allein durch das Erleben selbst. Jeder Gedanke, jedes Gefühl macht die Welt spürbar, macht sie bedeutungsvoll, einfach weil jemand da ist, der sie erlebt. Das Universum, so still und antwortlos es auch sein mag, wird durch dieses Bewusstsein gefüllt.

In dieser Stille zeigt sich eine radikale Würde. 

 

Wert liegt nicht darin, gesehen zu werden, sondern darin, dass ich da bin, der erlebt. Mein Bewusstsein wird zum Schöpfer von Bedeutung, zum Urheber von Wert: Nicht weil es andere gibt, die bezeugen, sondern weil ich selbst existiere und fühle. Selbst Isolation kann diesen Wert nicht auslöschen. Das Leben kann einsam sein, schwer und manchmal bitter, doch all das nimmt dem Leben nicht seine Kostbarkeit. Jedes bewusste Sein ist ein Zentrum von Bedeutung, das der Wirklichkeit Tiefe verleiht. In diesem Sinn ist Existenz niemals bedeutungslos. Allein oder mit anderen, gesehen oder vergessen, so lange ein Bewusstsein existiert, ist die Welt voller Wert, voller Bedeutung, voller Leben.

Wenn wir es so sehen können, verliert das Leben in der Isolation nicht seinen Wert, sondern es offenbart uns seinen existenziellen Kern - unser Wert liegt nicht darin, gesehen zu werden, sondern darin, zu wählen bewusst zu existieren. 

 

Wenn mich niemand mehr jemals sehen, würde es für mich selbst einen Unterschied machen, wie ich lebe?, habe ich mich gefragt. Die Antwort habe ich noch nicht gefunden, aber ich fühle: Genau hier beginnt die existenzialistische Herausforderung.

Stelle ich mich ihr, begegne ich einer radikalen Freiheit.

Ich stelle mich der alleinigen Verantwortung für mein Leben. In dieser Konfrontation liegt die Chance, die Freiheit, mein eigenes Leben zu gestalten, bewusst und ohne Ausreden. Ich wähle wie ich auf das Absurde reagiere. Ich erkenne an: Die Welt gibt mir keinen vorgefertigten Sinn – und ich entscheide für mich selbst zu leben, wahrzunehmen, zu fühlen, zu denken und zu handeln. Jeder Gedanke, jede Handlung, jede Entscheidung wird dann zu einem Akt, der Bedeutung schafft, nicht weil andere ihn sehen, sondern weil ich selbst erlebe und das Leben bejahe. In dieser Haltung liegt die Kraft, Sinn zu gestalten, selbst in der tiefsten Einsamkeit.

 

Und wie geht das praktisch?

Ich nutze meine inneren Ressourcen. Sie werden zu Ankern. Meine Erinnerung, meine Vorstellungskraft, meine Rituale, Natur, Kunst, Musik, Literatur, das Gespräch mit mir selbst. All das stabilisiert, gibt Kontinuität, lässt mein Bewusstsein spürbar werden. Wer es schafft sich dieser Herausforderung zu stellen, erkennt vielleicht, dass Einsamkeit und Isolation keine untragbare Bürde ist, sondern die Möglichkeit, das eigene Sein zu formen.

Und das bedeutet auch: Ich akzeptiere das Paradoxe.

Freiheit, Einsamkeit und Verantwortung sind zugleich schwer und befreiend. In dieser vollen Intensität wird das Leben spürbar. Es wird wertvoll, weil es bewusst erlebt wird. Nicht durch andere, sondern durch das eigene Da-Sein. Wer fähig ist diese Herausforderung anzunehmen, wird zum Zeugen und zum Schöpfer seines eigenen Wertes. Er erschafft aus der Existenz selbst einen Grund zu sein.

Das Leben ist wertvoll, einfach weil wir sind. 

 

 

Angelika Wende

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