Hiob – wenn ein Leben alles verliert

 

Malerei: A.W.

Die Tragödie des Hiob ist weit mehr als eine biblische Erzählung. Sie ist eines der grundlegenden Gleichnisse für die Erfahrung des unverschuldeten menschlichen Leidens und für die Frage, was mit einem Menschen geschehen kann, wenn die vertraute Ordnung seines Lebens plötzlich zerbricht. Hiob steht dabei für eine existenzielle Erschütterung, die in unterschiedlicher Form jedem von uns begegnen kann, für den Moment, in dem Krankheit, Verlust, Tod, ein Unglück oder ein massiver Schicksalsschlag die Vorstellung zerstört, das eigene Leben sei im Wesentlichen planbar und kontrollierbar.

Die Geschichte beginnt mit einem Menschen, dessen Leben geordnet erscheint. 

Hiob besitzt Wohlstand, soziale Anerkennung, Familie und Gesundheit. Er lebt in einer Welt, die vertraut und sicher ist und deren Regeln scheinbar funktionieren. Doch diese Ordnung erweist sich als zerbrechlich. Innerhalb kürzester Zeit verliert Hiob alles, worauf sein bisheriges Leben gegründet war. Besitz, Beziehungen, körperliche Unversehrtheit und Zukunft werden ihm genommen. Aus einem Menschen, der sein Leben gestaltet, wird ein Mensch, dem das Leben auf brutale Weise widerfährt.

Darin liegt die Radikalität der Hiobsgeschichte. 

 

Leiden bedeutet nicht lediglich, dass einem Menschen etwas Schlimmes widerfährt. Leiden kann sein gesamtes Weltverständnis erschüttern. 

Wir Menschen leben nicht nur von dem, was tatsächlich geschieht, sondern auch von unseren Annahmen und Erwartungen darüber, wie Welt funktioniert. Wir gehen gewöhnlich davon aus, dass unser Handeln Folgen hat, dass Beziehungen Bestand haben, dass unser Körper uns trägt und dass die Zukunft zumindest in groben Zügen berechenbar bleibt. Diese Annahmen bilden den unsichtbaren Hintergrund unseres Alltags. Solange sie sich bestätigen, nehmen wir sie kaum wahr. Erst wenn sie zerbröseln, erkennen wir, wie sehr wir unser Leben darauf gebaut haben.

Hiob wird genau in diese Erfahrung hineingeworfen.

Sein Leiden zerstört nicht nur seine äußere Lebenssituation, sondern auch die innere Ordnung, mit der er seine Existenz bisher verstanden hat. Plötzlich reicht es nicht mehr aus, vernünftig zu handeln. Es reicht nicht, ein guter Mensch zu sein. Es reicht nicht, Verantwortung zu übernehmen. Die Welt folgt nicht mehr der erwarteten Logik von Ursache und Wirkung. Damit begegnet Hiob einer der erschütterndsten Erfahrungen menschlicher Existenz: der Erfahrung der eigenen Begrenztheit.

Im Alltag verwechseln wir Handlungsfähigkeit leicht mit Kontrolle. Wir planen, entscheiden, vermeiden Risiken und versuchen, unser Leben zu organisieren. Daraus entsteht die Vorstellung, wir könnten unser Schicksal zumindest in einem gewissen Maß selbst bestimmen. Schwere Krisen können diese Vorstellung zerstören.

 

Eine Krankheit kann unseren Körper unser ganzes Leben verändern. Ein Verlust kann eine Beziehung und eine Identität beenden. Der Tod eines Menschen kann eine gemeinsame Zukunft und den eigenen Lebenssinn auslöschen. Eine finanzielle Krise kann unsere Autonomie erschüttern. Das Erschreckende ist dabei nicht nur der Verlust selbst. Es ist die Erkenntnis, dass das eigene Handeln plötzlich nicht mehr ausreicht, um die Situation wieder in Ordnung zu bringen.  

Der Mensch kann nicht mehr einfach handeln, um das Geschehen zu verändern. Er muss zunächst aushalten, was geschieht. Bei Hiob wird diese Ohnmacht besonders radikal, weil sie zu allem Übel am Ende den eigenen Körper erreicht. Der Körper ist normalerweise die Voraussetzung unserer Freiheit. Wir bewegen uns, arbeiten, essen, trinken, gehen, schlafen und handeln, ohne ständig darüber nachzudenken, dass all dies überhaupt möglich ist. Krankheit und Schmerz zerstören diese Selbstverständlichkeit. Der Körper wird nicht länger als etwas erlebt, das uns selbstverständlich trägt. Er wird zum Ort der Begrenzung. Er setzt Grenzen, die der Wille nicht überwinden kann, und zwingt uns in eine fremde Gegenwart, aus der es keinen einfachen inneren Rückzug gibt. Körperliches Leiden bedroht deshalb nicht nur das körperliche Wohlbefinden, sondern kann auch unsere Autonomie, unsere Lebensweise, unsere Psyche und Selbstverständlichkeiten erschüttern.

 

Hiob sitzt in der Asche. Dieses Bild ist zugleich körperlich und symbolisch. Die äußere Welt, die ihm Sicherheit gegeben hat, ist zusammengebrochen, sein Körper wird zum Ausdruck dieser inneren Zerstörung.  

Doch gerade an diesem Punkt geschieht etwas Entscheidendes: Hiob, der bisher alles ertragen und ausgehalten hat, schweigt nicht weiter. Er klagt. Er widerspricht. Er fragt. Er hadert mit Gott und mit der Welt. Er weigert sich, sein Leiden mit einer einfachen Erklärung zu versehen. Sein Protest ist deshalb mehr als bloße Verzweiflung. In seiner Klage liegt auch eine Form der Selbstbehauptung.

Wer seinen Schmerz ausspricht, bezeugt damit, dass dieser Schmerz real ist. Hiob kann die Ereignisse nicht kontrollieren. Aber er kann sich weigern, seine eigene Erfahrung zu verleugnen.Darin liegt für mich eine bemerkenswerte Form psychischer Integrität. Ein Mensch muss nicht alles beherrschen können, um sich selbst treu zu bleiben. Selbst dort, wo unsere äußere Handlungsmacht verloren geht, kann die eigene Stimme erhalten bleiben.

 

Hiobs Größe besteht nicht darin, dass er enorm leidensfähig und unerschütterlich wäre. Im Gegenteil, er ist erschüttert, er ist wütend, verzweifelt und verzagt. Aber er versucht nicht, diese Gefühle hinter einer künstlichen Fassade von Stärke zu verbergen. 

 Gerade dadurch wird sein Leiden wahrhaftig. In dieser Hinsicht verweigert Hiob eine Form von Resignation, die sein Leiden lediglich hinnehmen und mit einer fertigen Erklärung versehen würde. Sein Hadern ist ein metaphysischer Protest gegen die Vorstellung, das Unrecht müsse nur deshalb gerecht sein, weil es sich ereignet hat.

Besonders deutlich wird dies im Umgang mit seinen Freunden. Sie kommen zu Hiob, um ihn zu trösten, doch ihre Vorstellungen von Trost geraten zunehmend in Konflikt mit seiner tatsächlichen Erfahrung. Die Freunde suchen nach einer Ursache für das Leiden. In ihrer Welt muss das Geschehen einen moralischen Zusammenhang besitzen. Wer leidet, muss etwas getan haben, das dieses Leiden erklärt. Wenn Hiob so gerecht ist, wie er behauptet, dann kann seine Katastrophe innerhalb dieses Systems eigentlich nicht existieren. Also versuchen sie die Widersprüchlichkeit aufzulösen.

Genau darin liegt ihre Empathielosigkeit. Nicht deshalb, weil sie bewusst grausam wären, sondern weil sie das Leiden nicht einfach stehen lassen können. Das Unbegreifliche macht ihnen Angst. Wenn Leid keinen erkennbaren Grund hat, wird die Welt unberechenbar. Eine Erklärung vermittelt zumindest die Illusion, dass alles einem System folgt oder einen Sinn hat. Doch die Suche nach Ordnung kann auf Kosten des leidenden Menschen gehen. Aus der Frage „Warum geschieht ihm das?“ wird schnell die Frage „Was hat er falsch gemacht?“ Damit wird aus Leid Schuld. Und aus Schuld kann Scham werden. Schuld bedeutet, dass ein Mensch etwas Falsches getan hat. Scham lässt den Menschen selbst als falsch erscheinen.

 

Die Geschichte Hiobs zeigt eine grundlegende psychologische Unterscheidung. Nicht alles, was uns geschieht, ist von uns selbst verursacht. Verantwortung und Schuld sind nicht dasselbe. 

Eine Krise wird besonders schmerzhaft, wenn der Mensch mit seiner Erfahrung nicht nur leidet, sondern sich zusätzlich unverstanden fühlt. Man kann von Menschen umgeben sein und trotzdem vollkommen allein sein. Das geschieht, wenn die anderen nicht wirklich zuhören, sondern wissen wollen, welche Bedeutung das Geschehen haben muss. Der leidende Mensch erzählt von seinem Schmerz und bekommt eine Erklärung. Er spricht über seine Angst und erhält einen Ratschlag. Er zeigt seine Verzweiflung und man sagt ihm: Sei stark.

Solche Reaktionen entstehen nicht aus Bosheit. Sie können aus Hilflosigkeit entstehen. Menschen möchten das Leiden des anderen beenden, weil sie es selbst nicht aushalten. Doch wirkliche Begleitung beginnt genau dort, wo das Bedürfnis nach einer schnellen Lösung endet. Mitgefühl bedeutet nicht, eine Antwort zu haben. Manchmal bedeutet es einfach, beim anderen bleiben zu können, obwohl es keine Antwort gibt. In diesem Sinne ist die Hiobsgeschichte zeitlos. Sie stellt nicht nur die Frage nach Gott und warum das Leiden in die Welt kommt, sondern auch nach unserem Umgang mit einem leidenden Menschen.

 

Der überraschendste Teil der Geschichte ist Gottes Antwort auf Hiobs Klage. 

Gott bestraft Hiob nicht für seine Wut. Er verurteilt ihn nicht dafür, dass er sich beschwert hat. Stattdessen bricht er sein Schweigen und antwortet Hiob aus dem Wettersturm heraus. „Gürte deine Lenden wie ein Mann! Ich will dich fragen, und du sollst mich belehren!“ Diese Worte markieren eine besondere Form der Begegnung. Gott nimmt Hiob als Gegenüber ernst. Er behandelt ihn nicht wie einen Menschen, dessen Gefühle korrigiert, reguliert oder beruhigt werden müssten.

Allerdings liefert Gott auch keine kleine logische Erklärung für Hiobs Leiden. Er sagt nicht: Das ist geschehen, weil … Er gibt Hiob keine Antwort, mit der sich sein Schmerz nachträglich erklären oder rechtfertigen ließe. Stattdessen richtet sich Gottes Rede auf die Größe und Komplexität der Schöpfung. Er fragt Hiob, wo er war, als die Fundamente der Erde gelegt wurden. Er spricht vom Meer, von den Sternen, von den Tieren und von den Kräften einer Welt, die sich dem menschlichen Verstand nicht vollständig unterordnet. Damit verschiebt sich die Perspektive.

 

Die Welt ist größer und komplexer, als der Mensch sie mit seinen Kategorien von Belohnung und Bestrafung, Sinn und Unsinn, Schuld und Sühne, erfassen kann. Das bedeutet nicht, dass Hiobs Leiden dadurch erklärt wäre. Vielmehr wird die Erwartung zurückgewiesen, der Mensch könne die gesamte Wirklichkeit in ein einfaches Ursache-Wirkungs-Schema bringen.

Gottes Antwort ist deshalb keine Erklärung des Leids.

Sie ist vielmehr eine Konfrontation mit der Grenze menschlichen Verstehens. Besonders bedeutsam ist, dass Gott am Ende nicht Hiob, sondern dessen Freunde zurechtweist. Er sagt zu ihnen: „Mein Zorn ist entbrannt gegen dich und deine beiden Freunde; denn ihr habt nicht recht von mir geredet wie mein Knecht Hiob.“ Damit erhält Hiobs Klage eine besondere Bedeutung. Seine Wut und sein Hadern werden nicht als moralisches Versagen zurückgewiesen. Die Freunde dagegen, die Hiobs Leiden mit scheinbar eindeutigen Erklärungen und Bedeutungen versehen haben, werden gemahnt.

Das ist für mich eine der stärksten Aussagen der Erzählung. Ehrliches Ringen mit dem Leid kann wahrhaftiger sein als eine scheinbar fromme Erklärung, die den Schmerz des anderen nicht mehr sehen muss. Hiob darf wütend sein. Er darf fragen. Er darf die Ungerechtigkeit aussprechen. Seine Klage wird nicht dadurch falsch, dass sie schmerzhaft oder unbequem ist.

Darin liegt eine tröstliche Dimension der Geschichte.

 

Hiobs Schmerz bleibt nicht unsichtbar. Er wird nicht kleingeredet und nicht dadurch entwertet, dass jemand anderes eine Erklärung dafür gefunden zu haben glaubt.  

Viele Menschen kennen keine andere Form der schnellen Erklärung als die Forderung, jedem Leiden einen Sinn abgewinnen zu müssen. In und nach einer Krise entsteht bei vielen von uns häufig der Wunsch, das Geschehene in einen größeren Sinnzusammenhang einzuordnen.

Wir fragen, ob und woran wir gewachsen ist, was wir daraus gelernt haben oder welcher neue Weg sich daraus ergeben haben könnte. Eine solche Perspektive kann hilfreich sein. Sie wird jedoch dann problematisch, wenn Sinn zur Pflicht wird. Nicht jedes Leid muss sofort in persönliches Wachstum verwandelt werden. Nicht jede Verletzung muss eine Lektion enthalten. Nicht jede Katastrophe muss im Nachhinein durch Sinngebung gerechtfertigt werden. Manchmal ist die ehrlichste Antwort: Das war schmerzhaft. Das war ungerecht. Und ich weiß nicht, warum es geschehen ist. Erst wenn der Schmerz seinen Platz bekommen darf, kann später möglicherweise eine neue Bedeutung entstehen.

 

Auch unsere Vorstellung von Resilienz muss vor diesem Hintergrund neu betrachtet werden. Häufig wird ein starker Mensch als jemand verstanden, der funktioniert, sich zusammenreißt und möglichst schnell wieder aufsteht. Hiob ist ein starker Mensch und dennoch erzählt er eine andere Geschichte. Er zeigt, dass ein Mensch auch dann psychisch lebendig bleiben kann, wenn er nicht mehr stark ist. Resilienz bedeutet nicht Unverletzbarkeit. Sie bedeutet nicht, dass eine Krise den Menschen nicht verändert. Trauer ist nicht das Gegenteil von Stärke. Angst ist nicht das Gegenteil von Stärke. Wut ist nicht das Gegenteil von Stärke. Manchmal besteht Stärke gerade darin, diese Gefühle wahrzunehmen und auszuhalten, ohne sich vollständig mit ihnen zu identifizieren. Hiob ist nicht deshalb stark, weil er nicht zerbricht. Seine Stärke liegt vielmehr darin, dass selbst in der Zerbrechlichkeit etwas von ihm erhalten bleibt. Seine Stimme, sein Urteil, sein Anspruch auf Wahrheit. 

Nach der schweren Erschütterung stellt sich nicht die Frage: Warum ist das geschehen?, sondern: Was ist von hier aus noch möglich?

Diese Frage markiert den Übergang von Ohnmacht zu Selbstwirksamkeit. 

 

Selbstwirksamkeit bedeutet nicht, die Vergangenheit verändern zu können. Sie bedeutet auch nicht, vollständige Kontrolle über das Leben zurückzugewinnen. Sie beginnt viel kleiner. 

Ein Mensch entscheidet, wem er vertraut. Er nimmt Hilfe an. Er setzt eine Grenze. Er ruht sich aus. Er trifft wieder eigene Entscheidungen. Er übernimmt Verantwortung für das, was tatsächlich in seiner Macht liegt, und hört auf, sich für das verantwortlich zu machen, was er niemals kontrollieren konnte. So entsteht langsam wieder ein innerer sicherer Boden. Es ist jedoch nicht derselbe Boden wie zuvor.

Eine schwere existenzielle Krise kann die Vorstellung vom eigenen Leben dauerhaft verändern. Genau deshalb ist Heilung nicht unbedingt eine Rückkehr in den Zustand vor dem Zusammenbruch. Heilung bedeutet nicht, dass nichts geschehen ist. Sie bedeutet auch nicht, wieder der Mensch zu werden, der man vor der Krise war. Wer einen tiefen Verlust erlebt hat, trägt das Wissen um die eigene Verletzlichkeit weiter in sich. Wer erfahren hat, wie schnell Sicherheit zerbrechen kann, wird anders auf das Leben blicken. Beziehungen, Prioritäten und Vorstellungen können sich verändern. Das muss nicht bedeuten, dass das Leiden im Nachhinein „gut“ gewesen wäre. Eine solche Verklärung würde den Schmerz erneut entwerten. Es bedeutet lediglich, dass der Mensch die Fähigkeit besitzt, aus einer erschütterten Existenz langsam eine neue Form von Leben entstehen zu lassen. 

Vielleicht erkennt er, welche Dinge tatsächlich wichtig sind und welche nur deshalb wichtig erschienen, weil sie Sicherheit versprochen haben. Vielleicht lernt er, seine Grenzen ernster zu nehmen. Vielleicht verändert sich sein Verhältnis zu anderen Menschen. Vielleicht versteht er, dass der eigene Wert nicht von Leistung, Besitz, Gesundheit oder Anerkennung abhängen darf. Transformation bedeutet dann nicht, dass die Katastrophe notwendig gewesen wäre. Sie bedeutet, dass der Mensch ihr nicht das letzte Wort über seine Existenz überlassen muss.

 

Die stärkste Botschaft der Geschichte liegt deshalb nicht darin, dass am Ende alles wieder gut wird. Sie liegt darin, dass ein Mensch im Zustand größter Ohnmacht seine innere Stimme bewahren kann. 

Hiob verliert seine äußeren Sicherheiten. Er verliert seine Selbstverständlichkeit. Er verliert zeitweise sogar die Fähigkeit, seine Welt zu verstehen. Aber er gibt seine eigene Wahrnehmung nicht auf. Er lässt sich nicht von den Erklärungen anderer vereinnahmen. Er bleibt bei sich und seinem Schmerz. Und genau darin liegt seine Würde. Heilung beginnt nicht mit der Antwort auf die Frage, warum uns etwas geschehen ist. Sie beginnt mit bescheideneren Fragen: Was ist trotz allem noch lebendig? Was gehört noch zu mir? Wo kann ich wieder handeln? Wem kann ich mich anvertrauen? Welche Teile meines alten Lebens darf ich betrauern, und welche Teile meines neuen Lebens kann ich selbst gestalten?

Hiob gibt darauf keine einfache Antwort.  Denn das wirkliche Leben hält selten einfache Antworten bereit. Es verlangt uns vielmehr ab, mit Ungewissheit zu leben, ohne daran zu zerbrechen. Wir können nicht verhindern, dass das Leben uns erschüttert. Wir können nicht jede Krankheit, jeden Verlust und jede Enttäuschung verhindern oder kontrollieren. Aber wir können lernen, zwischen Ohnmacht und Selbstaufgabe zu unterscheiden. Ein Mensch kann verletzt sein und trotzdem nicht herzlos sein. Er kann zusammenbrechen und trotzdem wieder aufstehen. Er kann alles verlieren, ohne sich selbst zu verlieren. Ein Mensch kann etwas nicht verhindern und trotzdem seine Würde bewahren. Für mich liegt genau darin die tiefste Bedeutung der Geschichte Hiobs. Nicht darin, dass das Leid am Ende einen Sinn hat und verschwindet, sondern darin, dass der Mensch im Leid nicht vollständig verschwindet.

 

 

Angelika Wende

Kontakt: aw@wendepraxis.de

Wenn die Welt nicht antwortet – Sinn, chronische Einsamkeit und Resonanz

 

Foto: A.W.

 

Viktor Frankls Gedanke vom „Willen zum Sinn“ gehört zu den eindringlichsten Antworten auf die Frage, was den Menschen trägt. Der Mensch, so Frankl, sucht einen Sinn, eine Aufgabe, einen Grund, der sein Dasein auf etwas hin öffnet. Selbst unter schwierigen Bedingungen bleibt ihm, so Frankl, ein Raum der Freiheit: die Möglichkeit, zu seiner Situation Stellung zu nehmen. Dieser Gedanke hat eine große Kraft. Aber er ist kein Rezept für jede Form menschlicher Not. Gerade die chronische Einsamkeit macht eine Grenze sichtbar, die eine zu individualistische Auslegung des Willens zum Sinn leicht übersieht. Der Mensch ist nicht nur ein Wesen, das sich zu seiner Welt verhält. Er ist auch ein Wesen, das auf Antwort angewiesen ist. Er braucht nicht nur etwas, wofür er lebt. Er braucht auch ein Gegenüber, für das und mit dem er lebt. Frankls Aufforderung: „Nicht, was erwarte ich vom Leben?, sondern: Was erwartet das Leben von mir?“ klingt zunächst befreiend. Sie nimmt uns aus der passiven Position dessen, der nur fragt, was das Leben ihm zu geben hat. Stattdessen werden wir zum Antwortenden: Das Leben stellt Fragen und wir antworten durch unser Handeln. Das stimmt und es stimmt nicht ganz. 

 

In Frankls Vorstellung liegt eine heroische Versuchung.

Sie klingt, als müsse der Mensch auch dort noch eine Antwort finden, wo ihm jede Antwort fehlt.

Er leidet, also soll er einen Sinn darin entdecken. Er ist einsam, also hat er die Möglichkeit die Einsamkeit in eine Aufgabe verwandeln. Er hat keinen Halt, also hat er die Möglichkeit aus eigener Kraft einen inneren Halt zu schaffen. Das ist ein guter Ansatz und absolut hilfreich, besonders dann, wenn die Einsamkeit eine vorrübergehende, situationsbedingte ist. Aber was, wenn die Einsamkeit chronisch ist? Sich über Jahre oder Jahrzehnte hinzieht? Was wenn ein Mensch in einer radikalen Einsamkeit gefangen ist und trotz aller Bemühungen nicht herauskommt? 

 

Nicht jeder Mensch ist ein Held. Und nicht jede Not lässt sich durch Haltung bewältigen.

Ein Mensch kann einsam, ratlos, erschöpft, verzweifelt, ohne Aufgabe und ohne ein „Wozu“ sein. Er kann das Gefühl haben, dass sein Leben nirgendwohin führt. Es wäre vermessen, ihn dann dazu aufzufordern, er müsse darin jetzt einen Sinn finden. Vielleicht müssen wir nicht jederzeit einen Sinn erkennen. Es darf auch auch Zeiten geben, in denen wir keinen sehen. Man könnte jetzt natürlich sagen: Das Leben hat auch im bloßen Sein einen Sinn. Die Tatsache, dass ein Mensch existiert, muss nicht erst durch Leistung oder eine besondere Aufgabe gerechtfertigt werden. Das ist ein wahrer Gedanke, aber er beantwortet die Erfahrung der chronischen Einsamkeit nicht. Denn der chronisch einsame Mensch leidet möglicherweise gerade an seinem bloßen Dasein. Nicht weil er nicht weiß, dass er existiert, sondern weil sein Dasein keinen Widerhall findet.

Er fragt sich nicht: Warum existiere ich überhaupt? Er fragt sich: Wer sieht mich? Für wen habe ich eine Bedeutung? Das sind keine abstrakten Fragen nach dem Sinn des Lebens. Es sind Fragen nach Beziehung. Und damit verändert sich das Problem grundlegend.

 

Sinn entsteht nicht ausschließlich im eigenen Inneren, er entsteht in Resonanz.

Resonanz bedeutet dabei mehr als bloßer Kontakt. Ein Mensch kann unter vielen Menschen sein und trotzdem einsam sein. Resonanz entsteht dort, wo etwas von ihm ausgeht und etwas auf ihn antwortet. Ich spreche und werde gehört. Ich schaue und werde gesehen. Ich liebe und meine Liebe wird erwidert. Ich tue etwas und es hat für andere Bedeutung. Ich berühre die Welt und die Welt berührt mich. Dann entsteht das Gefühl: Ich bin nicht einfach nur da. Mein Dasein steht in einem Zusammenhang. Wir Menschen möchte nicht nur existieren. Wir möchten erfahren, dass unser Dasein bedeutsam ist und etwas bewirkt.

In der chronischen Einsamkeit aber bleibt die Antwort aus.

Dann ist Einsamkeit nicht einfach die Abwesenheit anderer Menschen. Sie ist das Ausbleiben von Antwort. Der Einsame erlebt: Ich rufe, aber niemand antwortet. Und darin liegt etwas, das sich nicht einfach durch eine veränderte innere Haltung beheben lässt.

Man kann einem einsamen Menschen sagen, er solle die Schönheit eines Sonnenuntergangs betrachten. Vielleicht kann er das sogar. Aber es bleibt eine andere Frage: Wer teilt dieses Erleben mit mir? Man kann ihm sagen, er soll etwas erschaffen. Aber vielleicht fragt er: Für wen? Man kann ihm sagen, er müsse lernen, mit sich selbst zufrieden zu sein. Aber vielleicht will er gar nicht nur mit sich selbst sein. Damit kommt ein bedrückendes Gefühl ins Spiel: Ohnmacht. Wenn für uns Menschen Sinn wesentlich in Resonanz entsteht, heißt das nicht, wir können Resonanz selbst vollständig herstellen. Wir können uns öffnen, auf andere zugehen. Aber wir können andere nicht zwingen, zu antworten. Wir können die Tür öffnen, aber niemanden zwingen, hindurchzugehen. Das bedeutet: Der Mensch kann die Möglichkeit von Resonanz schaffen, aber nicht ihre Wirklichkeit garantieren.

 

Genau hier liegt für mich eine Grenze des „Willens zum Sinn“.

Frankls Gedanke betont die Freiheit des Menschen gegenüber seinen Umständen. Aber der Mensch ist nicht nur frei. Er ist auch abhängig.  

Er ist abhängig von Beziehungen, von Anerkennung, von Nähe, von anderen Menschen. Das ist keine moralische Schwäche. Es ist eine anthropologische Tatsache. Der Mensch kann nicht alles, was er zum Leben braucht, aus sich selbst hervorbringen.

Was geschieht, wenn die Welt dem Einsamen tatsächlich nicht antwortet?

Keine Freundschaft, keine Liebe, kein Gegenüber, keine Gemeinschaft gibt ihm das Gefühl: Du bist wichtig. Dann kann die Erfahrung entstehen, dass nicht nur der Sinn verloren geht, sondern dass die Bedingungen, unter denen Sinn überhaupt entstehen könnte, fehlen. Das ist mehr als ein Defizit an positiver Einstellung. Es ist eine tiefe menschliche Not.

Und diese Not muss man anerkennen, ohne sie philosophisch oder psychologisch aufzulösen. Nicht: Deine Einsamkeit hat einen höheren Sinn. Nicht: Du musst nur die richtige Haltung finden. Und auch nicht: Du musst lernen, dich selbst genug zu sein, sondern: Du brauchst etwas, das du allein nicht herstellen kannst. Das ist eine bittere Wahrheit.

 

Wenn ein Mensch über lange Zeit keine Resonanz erfährt, kann Einsamkeit nicht bloß unangenehm oder traurig sein. Sie kann existenziell zermürben. 

Dieser Mensch verliert dann nicht einfach die Freude an Gesellschaft. Es kann etwas Grundlegendes in seinem Verhältnis zu sich selbst und zur Welt erodieren. Er verliert das Gefühl, Bedeutung zu haben. Er verliert die Erfahrung, dass sein Handeln irgendwo ankommt. Er beginnt, sich selbst immer stärker aus der Perspektive der ausbleibenden Antwort zu erleben. Und irgendwann kann sogar die Frage nach dem Sinn ihren Sinn verlieren. Warum noch nach etwas suchen, wenn nichts antwortet?

Damit entsteht ein detruktiver Kreislauf. Die fehlende Antwort führt zum Rückzug, der Rückzug verringert die Möglichkeit von Begegnung, die ausbleibende Begegnung verstärkt die Erfahrung, dass niemand antwortet. Was ursprünglich eine Situation war, kann sich zu einer Weltanschauung verdichten: Nichts und niemand antwortet mir. Dann wird die Aufforderung zur Sinnsuche beinahe zirkulär. Der Mensch soll einen Sinn finden, damit er wieder eine Beziehung zur Welt bekommt, aber gerade die fehlende Beziehung macht es ihm schwer, Sinn überhaupt zu erfahren.

 

Man sollte deshalb vorsichtig sein mit der Vorstellung, der Mensch könne sich jederzeit durch eine innere Entscheidung aus seiner Sinnlosigkeit befreien. 

Vielleicht hat er tatsächlich alles getan, was ihm möglich war, und die Resonanz ist dennoch ausgeblieben. Dann ist sein Scheitern kein persönliches Versagen. Es ist Ausdruck einer wirklichen Ohnmacht. Und diese Ohnmacht kann in Verzweiflung münden und einen Menschen zerbrechen. Und „zerbrechen“ bedeutet hier nicht, dass ein Mensch plötzlich zusammenbricht. Nach und nach verschwindet sein Vertrauen, er verliert die Hoffnung, er erlebt sich selbst immer weniger als Teil eines Ganzen. Er zerbricht. Die Einsamkeit ist dann nicht ein vorrübergehender Zustand, sie beginnt, seine Beziehung zu allem zu bestimmen.

Damit wird Frankls Gedanke nicht falsch oder wertlos. Er wird präziser. Der Wille zum Sinn kann eine Möglichkeit des Menschen beschreiben. Er beschreibt aber keine Garantie. Ein Mensch kann nach Sinn verlangen und trotzdem keinen Sinn erfahren. Er kann sich bemühen und dennoch scheitern. Er kann sich öffnen und keine Antwort bekommen. Er kann die richtige Haltung haben und trotzdem einsam bleiben. Frankls Gedanken sind kein psychologisches Rezept für alles und jeden. Nach dem Motto: Leiden braucht nur die richtige Haltung und dann ergibt es Sinn. So funktioniert Leben nicht immer. Die bescheidenere und wahrere Formulierung lautet meines Erachtens: Der Mensch kann nach Sinn suchen, aber er kann Sinn nicht erzwingen. Resonanz kann ermöglicht, aber nicht hergestellt werden. Nicht alles liegt in unserer Hand. Das führt zu einer Vorstellung vom Menschen, die weniger heroisch ist.

 

Der Mensch ist weder völlig seinem Schicksal ausgeliefert noch vollständig souverän über sein Leben. Er befindet sich irgendwo dazwischen. 

Er kann handeln, aber nicht alles bewirken. Er kann sich öffnen, aber nicht die Antwort bestimmen. Er kann lieben, aber nicht erzwingen, geliebt zu werden. Er kann Sinn suchen, aber ihn nicht finden. Diese Begrenztheit gehört zum Menschsein. Die Vorstellung völliger Autonomie ist tröstlich, weil sie uns verspricht, unser Leben selbst in der Hand zu haben. Aber sie ist auch eine Überforderung. Denn wenn alles von mir selbst abhängt, bin ich letztlich auch für alles verantwortlich, was mir fehlt. Die chronische Einsamkeit zeigt dagegen: Manches Wesentliche entsteht zwischen Menschen und liegt deshalb nicht vollständig in der Macht des Einzelnen.

Das heißt nicht, die Frage „Was erwartet das Leben von mir?“ zu verwerfen, aber wir sollten sie ergänzen. Nicht nur: Was erwartet das Leben von mir? Sondern auch: Antwortet das Leben mir?

Und vielleicht lautet die entscheidende Frage nicht nur, was das Leben von uns verlangt, sondern ob wir Menschen füreinander zu einer Antwort werden können.

 

Denn wenn Sinn in Resonanz entsteht, dann ist Sinn nicht ausschließlich eine private Angelegenheit. Er hat eine soziale und zwischenmenschliche Dimension. 

Der chronisch Einsame ist dann nicht bloß jemand, der seinen Sinn nicht gefunden hat. Er ist jemand, dessen Bedürfnis nach Antwort unbeantwortet geblieben ist.

Wir müssen ihn nicht zum Helden machen. Wir müssen seine Einsamkeit nicht romantisieren. Wir müssen ihm nicht erklären, warum sein Leiden sinnvoll ist. Vielleicht müssen wir zunächst etwas viel Einfacheres tun: antworten. Nicht mit einer großen Lösung. Mit Anwesenheit. Mit Aufmerksamkeit. Mit echtem Zuhören. Da ist die Grenze zu Frankls „Willen zum Sinn“. Der Mensch kann willentlich nach Sinn suchen. Aber manchmal braucht er dafür nicht nur seinen Willen. Er braucht Resonanz.

 

 

Angelika Wende

www.wende-praxis.de

Wie kann ich das Hier und Jetzt auf eine andere Ebene heben? Oder wie ein Spruch auf einem Teebeutel mich zum Nachdenken bringt.

 

Das Hier und Jetzt ist der einzige Ort, an dem wir wirklich existieren. Die Vergangenheit ist Erinnerung, die Zukunft ist Vorstellung und zwischen beiden liegt dieser eine Augenblick, der sich bereits wieder entzieht, während wir versuchen, ihn festzuhalten. Das Hier und Jetzt auf eine andere Ebene zu heben bedeutet nicht, dem Moment etwas hinzuzufügen, sondern tiefer in ihn einzudringen. Ihn zu erleben so wie er gerade ist. Und ihn nicht nur als Übergang zu betrachten. Uns nicht ständig fragen, was als Nächstes kommt, sondern beginnen, wahrzunehmen, was gerade ist. 

Eine andere Ebene ist kein höherer Ort. Vielmehr ist da eine andere Tiefe.

Ich kann denselben Moment anders wahrnehmen, empfinden, deuten und verstehen. Ich kann darüber nachdenken, wie ich im Hier und Jetzt sein möchte. Aber in dem Moment, in dem ich aufhöre, darüber nachzudenken, bin ich ihm vielleicht schon näher. Nicht weil sich die Wirklichkeit verändert, sondern weil sich mein Blick auf die Wirklichkeit verändert. 

Und vielleicht beginnt genau dort etwas Besonderes, in dem Augenblick, in dem ich nicht mehr versuche, dem Leben ständig etwas hinzuzufügen, sondern anfange wirklich anwesend zu sein, indem ich nicht dirigistisch eingreife, sondern den Augenblick erfahre - achtsamer, bewusster, tiefer und mit Offenheit für das, was in ihm liegt. Und das ist gerade ein köstlicher Yogi Tee.

Warum „Du musst keine Angst haben“ ein ziemlich ignoranter Satz ist

 

 

„Du musst keine Angst haben.“ Ein Satz, der auf den ersten Blick beruhigend wirken soll. 

Schließlich klingt er freundlich und irgendwie tröstend. Man könnte fast meinen, man hätte gerade eine kostenlose psychologische Beratung bekommen.

Nur: Angst ist keine bewusste Entscheidung.

Niemand sitzt morgens am Frühstückstisch und denkt: „Heute hätte ich Lust, ein bisschen Angst zu haben zu müssen.“ Angst entsteht als Reaktion auf eine Situation, eine Erinnerung, eine Vorstellung oder eine wahrgenommene Gefahr. Angst ist eine emotionale und körperliche Reaktion auf eine als bedrohlich wahrgenommene Situation. Das Gehirn bewertet etwas als gefährlich oder unsicher. Darauf folgen automatisch Reaktionen wie Anspannung, erhöhte Aufmerksamkeit oder körperliche Unruhe. 

 

Wenn man einem Menschen dann sagt, er „müsse“ keine Angst haben, ignoriert man genau das, was gerade passiert: Er hat bereits Angst. 

Damit bekommt er nicht was er gerade braucht, er bekommt vielmehr die Aufforderung, einen Zustand zu verändern, den er gerade nicht bewusst kontrollieren kann. Zusätzlich zur ursprünglichen Angst entsteht in der Folge Unsicherheit über die eigene Reaktion. „Warum habe ich überhaupt Angst, wenn es doch angeblich keinen Grund gibt?“ Zur Angst legen sich dann Selbstzweifel. Wir erleben nicht nur das ursprüngliche Gefühl, sondern beginnen gleichzeitig, unser Gefühl zu bewerten.

 

Der Satz „Du musst keine Angst haben“ kann wie eine Form der emotionalen Entwertung wirken. Er vermittelt, zumindest unterschwellig, dass die emotionale Reaktion unangemessen ist. Dabei muss eine Emotion keinesfalls objektiv berechtig sein, um real zu sein. Ein Mensch kann wissen, dass eine Situation ungefährlich ist und trotzdem Angst haben. Rationales Wissen und emotionale Reaktion laufen nicht immer synchron.

Das macht den Satz auch ziemlich ignorant, weil er das tatsächlich vorhandene Gefühl der Angst nicht ernst nimmt, sondern es indirekt als unbegründet oder unnötig darstellt. Besonders hilfreich ist die Formulierung deshalb nicht. Statt das Gefühl des anderen ernst zu nehmen, wird ihm praktisch gesagt, wie sie sich fühlen muss. „Du musst keine Angst haben“ bedeutet dann nicht „Ich möchte dich beruhigen“, sondern klingt wie „Dein Gefühl ist gerade falsch.“

Gefühle lassen sich ja bekanntlich hervorragend durch Befehle kontrollieren. Man sagt einfach „Sei nicht traurig“, „sei nicht nervös“ oder „sei entspannt“ und schon ist es gut.

Ist es nicht. 

 

Hilfreicher ist es, die Angst anzuerkennen, ohne sie sofort beseitigen zu wollen. 

„Ich sehe, dass du Angst hast“. „Es ist verständlich, dass dich das gerade verunsichert“. „Was brauchst du jetzt?“ oder „Ich bin bei dir.“ Das löst die Angst zwar nicht magisch auf, leider existiert noch keine entsprechende Taste am Menschen, aber wir fühlen uns erst genommen und müssen die Angst nicht mehr zusätzlich bekämpfen oder rechtfertigen. Wir dürfen Angst haben, ohne daraus schließen zu müssen, dass mit uns etwas nicht stimmt.

 

Natürlich ist meistens keine böse Absicht dahinter. Die Person, die den Satz sagt, möchte vermutlich helfen. 

Sie möchte Sicherheit vermitteln und zeigen, dass alles okay ist. Das Problem liegt also weniger in der Absicht als in der Wirkung. Wenn ein Mensch Angst hat, braucht er nicht die Information, dass seine Angst objektiv nicht notwendig wäre. Er weiß möglicherweise selbst, dass die Situation keine unmittelbare Gefahr darstellt. Sein Nervensystem reagiert trotzdem mit Angst.

Der Satz „Du musst keine Angst haben“ ist ein Paradebeispiel dafür, dass gut gemeinte Worte nicht automatisch gute Worte sind. Er klingt auf den ersten Blick beruhigend, ist aber gleichzeitig eine ziemlich ignorante Art zu sagen: "Was du fühlst ist falsch.“ Wnn das tatsächlich funktionieren würde, wäre das Leben deutlich einfacher. Leider hat das menschliche Gehirn die unangenehme Eigenschaft, sich nicht per Sprachbefehl umprogrammieren zu lassen.

Deshalb ist es hilfreicher, nicht sofort zu sagen, dass jemand keine Angst haben sollte, sondern erst einmal zuzuhören, warum er Angst hat. Kein Mensch braucht eine Erklärung darüber, wie er sich fühlen soll. Vielmehr braucht jeder Mensch jemanden, der bleibt, während er sich so fühlt, wie er sich eben fühlt.

 

 

Angelika Wende

Kontakt: aw@wende-praxis.de

Nichts weiter

 

Foto: A.W.

"Ich fürchte mich so vor der Menschen Wort. Sie sprechen alles so deutlich aus: Und dieses heißt Hund und jenes heißt Haus, und hier ist Beginn und das Ende ist dort", schreibt Rainer Maria Rilke.

 

Dieser Zwang, für jedes Gefühl, jede Stille und jeden Zufall sofort ein „Warum“ zu finden nimmt dem Dingen ihre Tiefe, ihre Schönheit und Leichtigkeit. Für mich liegt darin eine der Zumutungen unserer Zeit, dass alles benannt, erklärt und eingeordnet werden muss. Kaum entsteht ein Gefühl, wird nach seiner Ursache gesucht. Kaum geschieht etwas Zufälliges, wird daraus ein Zeichen. Kaum entsteht Stille, wird sie mit Worten gefüllt. Es wird zerredet, analysiert, spekuliert und in Schubladen gesteckt. Als müssten wir allem einen Grund, eine Ursache, einen Sinn geben, bevor wir es überhaupt wirklich erfahren dürfen. Nein, nicht alles, was uns berührt, braucht eine Erklärung, eine Deutung, eine Analyse, ein Zerpflücken. Manche Dinge verlieren gerade dann etwas von ihrem Zauber, wenn wir sie zu genau betrachten. Ein Blick, der uns unerwartet trifft. Eine Begegnung, die uns berührt. Ein Lied, das uns an einen längst vergessenen Ort zurückführt. Ein Nachmittag, an dem nichts Besonderes geschieht und der sich trotzdem leicht und vollkommen anfühlt. Die Schönheit all dessen liegt für mich gerade darin, dass wir sie nicht erklären und nicht festhalten können.

 

Wir leben mit der Vorstellung, verstehen zu müssen, um etwas annehmen zu können. Aber manchmal ist es genau umgekehrt. Wir dürfen aushalten, etwas nicht zu verstehen, um ihm wirklich begegnen zu können. Wir dürfen vom Erklärungsmodus in den Erlebensmodus wechseln. Wie viel tiefer und berührender wäre dann das Leben.

 

Nicht alles ist immer eine Frage, auf die wir eine Antwort finden müssen. Manches darf einfach geschehen. Manches darf widersprüchlich bleiben. Manches darf unausgesprochen bleiben. Manches darf ungelöst bleiben. Und manches müssen wir nicht benennen, damit wir es als das wahrnehmen können, was es eigentlich ist: ein Moment, der nichts von uns verlangt, sondern uns berühren will. Nichts weiter. Und doch so viel. 

 

 

Angelika Wende

www.wende-praxis.de

 

 

Resonanz

 

Einige von uns kennen das. Du fühlst viel. Du nimmst Zwischentöne wahr, spürst Veränderungen in der Stimmung eines Raumes, hörst, was zwischen den Worten schwingt, lässt dich von Menschen, Musik, Natur oder einem einzigen Satz tief berühren. Und trotzdem erlebst du manchmal erstaunlich wenig Resonanz. Du gibst etwas von dir in eine Beziehung, in ein Gespräch, eine Begegnung, einen Text und hoffst darauf, dass etwas zurückschwingt. Nicht unbedingt große Worte, nicht einmal dieselbe Intensität, nur ein kleines Zeichen, dass das, was in dir lebt, den anderen erreicht hat.

Doch oft kommt nichts zurück.

Du erzählst etwas, das dich bewegt und bekommst eine beiläufige Antwort. Du zeigst dich verletzlich und triffst auf Distanz. Du hörst aufmerksam zu, spürst den anderen, versuchst zu verstehen und merkst irgendwann, dass diese Bewegung fast ausschließlich in eine Richtung geht. Das kann einsam machen. Und das ist eine der schmerzhaftesten Erfahrungen für die, die viel fühlen: Nicht, dass sie zu viel fühlen, sondern dass das, was sie fühlen, so selten auf etwas trifft, das zurückschwingt.

 

Dann beginnst du irgendwann, an dir selbst zu zweifeln. Du fragst dich, ob du zu empfindlich bist, zu tief, zu kompliziert. Ob du weniger fühlen solltest, weniger von dir zeigen. Und am Besten: Nichts erwarten.

Nein. Es geht nicht darum weniger zu fühlen. Du musst nur aufhören, deine Tiefe dort zeigen zu wollen, wo keine Resonanz entstehen kann. Resonanz lässt sich nicht erzwingen. Du kannst dich öffnen, ehrlich sein, zuhören, dich berühren lassen und antworten, aber du kannst nicht beeinflussen, ob etwas zurückkommt. Und genau darin liegt ihre Schönheit und ihre Zumutung: Du kannst Resonanz nicht herstellen. Du kannst nur Räume schaffen, in denen sie möglich wird.

Manche werden dir dort begegnen. Andere nicht.

Es geht darum, den Unterschied zu erkennen, ohne deshalb dein eigenes Fühlen kleiner zu machen.

Angelika Wende

www.wende-praxis.de

Nähe

 

Malerei: A.W.

Ich sitze im Sessel in der Buchhandlung und lese. Ein Mädchen, vielleicht zwölf Jahre alt, setzt sich auf den Sessel neben mir. Was machst Du? fragt sie mich.

Ich lese antworte ich.

Sie sagt: Gut, lies weiter. Ich wende mich wieder meinem Buch zu. Ich spüre ihren Blick.

Ich frage sie, ob die auch gerne liest. Ja, sagt sie, springt auf, holt ein Buch, setzt sich, schlägt es auf und liest laut vor. Ihr Gesicht ist vollkommen ausdrucklos. Ihre Worte sind schwer verständlich.

Ich sage, du kannst schön lesen. Ja, sagt sie.

Ich frage sie, wie sie heißt. Das darf ich nicht sagen, kommt die Antwort.

Wo ist deine Mama?, frage ich weiter. Dort hinten, sagt sie und zeigt mit dem Finger auf eine junge Frau. Die Frau ruft: Anna komm, wir gehen. Anna schüttelt fast unmerklich den Kopf, sieht mir tief in die Augen, wendet sich ihrem Buch zu und liest weiter vor.

In diesem Moment habe ich ein so tiefes Gefühl von Verbundenheit mit diesem Mädchen, wie es lange nicht gespürt habe. Da ist etwas zwischen Anna und mir, für das ich keine Worte finde.

Als die Mutter kommt um Anna zu holen, wehrt sich Anna mit einem lauten „Nein!“

Anna will nicht gehen. Sie will bleiben. Ich will, dass Anna bleibt, noch eine Weile. Anna wehrt sich immer lauter. Ich stehe auf und sage: Anna, ich muss jetzt gehen.

Ja, sagt sie plötzlich ganz ruhig. Ich verlasse die Buchhandlung. Heute Morgen denke ich noch immer an Anna und so seltsam es klingt, ich vermisse sie.