Wissen ist nicht Bewusstsein

 

 

„Ich weiß es ja, ich bin mir bewusst, dass ich mir selbst schade – mit dieser toxischen Beziehung, mit dieser Sucht, mit dieser Gewohnheit, mit diesen Gedanken, mit dieser Entscheidung, aber ich kann nicht anders.“

Das höre ich oft. Gerade dann, wenn es darum geht, sich aus toxischen Verstrickungen, egal welcher Art, zu lösen. Es wird gelitten, es wird versucht, den anderen zu ändern, es wird versucht, sich selbst zu ändern, sich kleiner zu machen, sich nicht mehr anzupassen, das Ungute wird verdrängt, ignoriert, schöngeredet, damit man mit dem toxischen Verhalten des anderen oder dem eigenen besser leben kann. Es wird ausgehalten und gleichzeitig ständig geklagt, wie schlecht es einem geht. 

All das hat mit „ich bin mir bewusst“ nichts zu tun. Wer so handelt, ist nicht bewusst und sich seiner selbst im tieferen Sinn auch nicht wirklich gewahr. Und vor allem: er hat keine Verbindung zu dem wertvollen Wesen, das er ist und dass er allein es ist, der die Verantwortung dafür trägt, dass es keinen (weiteren) Schaden nimmt.

 

Wissen ist nicht Bewusstsein. Wissen allein verändert nichts.

Vom Kopf aus ständig an uns zu arbeiten ist ermüdend.

Genau hier liegt der entscheidende Unterschied: Zwischen dem bloßen Verstehen eines Problems und dem tatsächlichen inneren Erleben des eigenen Denkens, Fühlens und Handelns. Ein bewusstes Selbst ist nicht jemand, der sagt: „Ich sehe, was ich tue.“ Es ist auch nicht nur der Teil, der sich selbst analysiert oder seine Muster benennen kann. Dieses Wissen bleibt m Kopf, während das Verhalten trotzdem weiterläuft.

Bewusstsein beginnt erst dort, wo das eigene Erleben wirklich im Moment wahrgenommen wird – ohne sofortige Rechtfertigung, ohne Selbsttäuschung, ohne inneres Wegschieben, ohne „ich kann nicht anders“. Wo nicht nur gedacht wird: „Ich schade mir“, sondern wo im Handeln selbst ein gefühltes stilles Erkennen auftaucht: „Ich bin gerade wieder mittendrin mir selbst zu schaden.“ Wo immer der Gedanke herrscht: „Ich bin falsch“, wird sich die innere Spannung nicht lösen und uns vom Gewahrsein: „Ich bin okay“, abhalten.

Ein bewusstes Selbst ist in der Lage, diesen Moment zu bemerken, während es passiert. Nicht erst im Nachhinein, nicht als Analyse, sondern als unmittelbares inneres Gewahrsein. Und genau darin liegt der Unterschied zwischen reinem Wissen und echter Bewusstheit. 

 

Viele Menschen sind nicht blind für das, was sie tun. Sie sind sich ihrer Muster durchaus bewusst, aber sie nehmen sie nicht wahr, weil sie nicht präsent bei sich selbst sind und dem, was sie da tun. So werden die selbstschädigenden Muster im entscheidenden Moment wieder abgespult. Automatisierte Reaktionen, alte Schutzmechanismen, alte Überlebens-und Abwehrstrategien laufen weiter, auch wenn der Verstand längst etwas anderes verstanden hat.

Ein bewusstes Selbst entsteht dort, wo diese Automatismen wirklich wahrgenommen werden – nicht nur als Gedanke, sondern als erlebter Moment. Wo zwischen Reiz und Reaktion ein Raum entsteht, in dem man sich selbst nicht nur „denkt“, sondern wirklich beobachtet und wahrnimmt und dann zu seinem Besten handelt.

 

Therapie kann genau diesen Raum öffnen, allerdings nur wenn ehrliche Bereitschaft zur Veränderung da ist. Sie kann helfen, diesen Abstand zum eigenen Erleben überhaupt erst zugänglich zu machen, Muster sichtbar zu machen und zu lernen diesen inneren Raum zwischen Reiz und Reaktion bewusster zu erfahren.  

Aber dieser Raum wird nur dann wirksam, wenn der Mensch in der Lage ist, sich darauf einzulassen und das eigene Erleben nicht nur zu verstehen, sondern wirklich achtsam und bewusst wahrzunehmen.

Das ist kein Quick Fix.

Das ist schwer und auch ich kann das nicht immer.

Das braucht lange, lange Übung. Das braucht Geduld. Tag für Tag.

Nicht jeder ist bereit diesen Weg zu gehen. Das ist okay. 

 

Manche Menschen leben in der vertrauten Identität des Opfers. Manche Menschen definieren sich über ihr altes Leid und schaffen damit immer neues Leid. Andere haben Angst ihre Komfortzone zu verlassen, weil sie den Schritt ins Unbekannte fürchten, da sie nicht kontrollieren können was sein wird, selbst wenn ihr Leben eine einzige Selbstverleugnung ist – es ist berechenbar und vertraut. Manche Menschen machen betreiben jahrelang Selbstanalyse, folgen spirituellen Gurus, wissen um die Lehren und nichts ändert sich. Das ist okay. 

 

Niemand wird die Reise antreten, bevor er selbst so weit ist und manche treten sie niemals an.

Bewusstsein kommt selten ohne Schwierigkeiten, es ist bisweilen schmerzhaft und erschreckend, wenn wir wirklich begreifen, wie wir mit uns selbst umgehen. Bewusstsein bedeutet, die alten Geschichten loszulassen, die uns zurückhalten und uns schaden. Es bedeutet etwas in uns muss gehen, damit etwas Heilsames werden kann. Das ist die Voraussetzung dafür, dass Bewusstsein überhaupt möglich wird: Nicht durch mehr Wissen, sondern durch Üben des klaren und ehrlichen Sehens dessen, was im eigenen Inneren tatsächlich geschieht.

 

Angelika Wende

Kontakt: aw@wende-praxis.de

Auflösung - Das Prinzip von Stirb und Werde

 

                                                                  Foto: A.Wende

 

 

Veränderung ist ein tiefgreifender Prozess. Wir können ihn uns vorstellen wie einen Baum, der im Herbst seine Blätter verliert. Die Blätter fallen nicht aus Zerstörung von den Ästen, sondern weil sich der Baum auf eine neue Wachstumsphase vorbereitet. Was scheinbar endet, schafft die Grundlage für neues Wachstum im Frühling. Dieses Prinzip beschreibt, was Auflösung bedeutet - das Loslassen des Alten, damit etwas Neues entstehen kann.

 

Eine Auflösung im Leben kann sein, wenn wir eine vertraute Beziehung, einen Lebensabschnitt oder eine alte Identität hinter uns lassen. Etwas, das uns lange Sicherheit gegeben hat, verliert seine Form, belastet oder trägt uns nicht mehr. In solchen Momenten löst sich das Alte gefühlt in etwas Leeres auf, aber da was wir als Leere deuten ist keine Leere - in dieser Leere geschieht etwas: sie sondern schafft inneren Raum für etwas Neues, das erst noch entstehen darf.

Eine tiefgreifende Auflösung im Leben ist, wenn sich unser Selbstbild verändert. Vielleicht haben wir uns lange als stark, unabhängig, leistungsfähig oder immer gelassen und kontrolliert erlebt. Vieleicht haben wir uns als duldsam, hilflos, passiv und schwach elebt. Egal weclhes Bild wir von uns selbst haben - dieses Bild von uns selbst gibt uns Orientierung und Sicherheit. Doch irgendwann passt es nicht mehr zu dem, was wir tatsächlich fühlen oder erleben. Dann beginnt sich dieses alte Selbstbild zu lösen, nicht abrupt, sondern oft schrittweise und das kann verunsichern und Angst machen. Das ist okay. Es gehört zum Prozess der Auflösung

 

Wenn wir versuchen, diesen Prozess zu verhindern, entsteht Widerstand. Dieser Widerstand zeigt sich in innerer Anspannung, starker Angst oder dem krampfhaften Versuch, am Alten festzuhalten. Paradoxerweise macht genau dieser Widerstand den Wandel schwerer und schmerzhafter, als er sein müsste. Denn was sich ohnehin verändern will, kann durch Festhalten nicht stabil bleiben – es bleibt lediglich in Spannung.

 

Veränderung folgt dem Prinzip des Stirb und Werde, der notwendigen Auflösung des Alten als Voraussetzung für echte Erneuerung. Das bedeutet jedoch nicht, dass alles Alte vergeht. 

Unsere grundlegenden Werte bleiben der Kompass, der uns durch die Zeit der Veränderung führt und und Halt und Orientierung gibt. Auflösung und Beständigkeit sind keine Gegensätze, sondern ergänzen einander. Während Unheilsames sich wandeln und auflösen darf, bleiben innere Werte und spirituelle Prinzipien, die uns leiten bestehen.

Auflösung bedeutet, dass sich schädliche Blockaden lösen dürfen, damit Neues und Heilsameres entstehen kann. Sie ist kein chaotischer Zerfall, sondern vielmehr ein Prozess der Befreiung von überholten Strukturen und festgefahrenen Mustern. Dieser Prozess kann uns verunsichern, doch indem wir ihm vertrauen, finden wir Stabilität.

 

Indem wir starre Vorstellungen von uns selbst loslassen, erreichen wir eine höhere Ebene der Freiheit und des Verständnisses für den Menschen wer wir wirklich sind, hinter dem Bild, das wir von uns haben. Wir kommen uns selbst näher und werden wahrhaftiger. Keine Leichte Übung, fürwahr, doch die Auflösung des kleinen Selbst (Bildes) öffnet den Raum für ein größeres, authentischeres Sein. Am Ende dieses Prozesses kann die Befreiung von tiefsitzenden Verletzungen und emotionalen Wunden, alten Schmerzen, die Überwindung von Groll, Missverständnissen und emotionalen Blockaden oder Traumata stehen. Indem wir uns von schädlichen Denkmustern und unheilsamen Situationen distanzieren und notwendigen Abstand schaffen, ermöglichen wir Heilung. Das ist keine Flucht, sondern eine weise Entscheidung zum Selbstschutz und zur Regeneration, ein Prozess der inneren Befreiung durch sanfte, aber beständige bewusste Einwirkung und überlegtes Handeln, der Raum für Erneuerung und Heilung schafft.

Auflösung ist hier nicht destruktiv, sondern heilsam und notwendig für spirituelles und persönliches Wachstum in allen Lebensbereichen.

 

Angelika Wende

www.wende-praxis.de

Eine neue Struktur finden, wenn die alte wegbricht

                                                               Foto: A.Wende

Die meisten von uns möchten, dass die Dinge immer gleich bleiben. Das immer Gleiche gibt uns das Gefühl von Sicherheit und Halt. Und das ist wahr. Wenn etwas gleich bleibt, hat es etwas Beruhigendes – so wie die immer gleichen Routinen, die wir pflegen, so wie die Tagesstruktur, die man besonders seelisch kranken Menschen ans Herz legt. Eine Struktur aus festen Abläufen und Gewohnheiten gibt Halt und schafft Vertrauen. Bei Depressionen z. B. kann eine Tagesstruktur helfen, depressive Symptome zu lindern, weil sie einen kleinen, verlässlichen Halt in Phasen gibt, die von Unsicherheit, Rückzug und dem Gefühl von Versagen und Kontrollverlust geprägt sind. Ein strukturierter Tagesablauf wirkt auch in Krisen wie ein Rahmen, der Orientierung und Stabilisierung im Alltag bietet und das Gefühl vermittelt, trotzdem handlungsfähig zu bleiben. Das Festhalten an einer Tagesstruktur kann also sehr hilfreich sein. Struktur gibt dem Tag Sinn, Bedeutung und ein kleines Ziel und uns selbst ein Gefühl von Kontrolle über all das Unkontrollierbare im Leben.

 

Was aber, wenn die Struktur durch ein Ereignis, eine Krankheit oder eine Behinderung plötzlich in sich zusammenfällt?  

Das ist eine besonders harte Form des Umbruchs, weil es eine Fremdbestimmung mit sich bringt, die sich unfair und radikal anfühlt. Wenn die gewohnte Tagesstruktur wegbricht, verlieren wir nicht nur den Rhythmus, sondern auch ein Stück Identität.

Das Ende einer alten Struktur fühlt sich erst einmal nach Kontrollverlust an, der Orientierungslosigkeit, Unsicherheit, Hilflosigkeit, Ängste, Frust, Ärger über die eigenen Grenzen und vielleicht sogar Wut mit sich bringt. Ein ungemütlicher Prozess, sich vom Alten zu verabschieden und keine Ahnung zu haben, wie das Neue aussieht bzw. aussehen könnte. Und nicht leicht, denn es geht ja nicht allein darum, eine neue Struktur zu finden, sondern gleichzeitig darum, sich mit dem auseinanderzusetzen, was die alte Struktur zerschlagen hat, und es zu verarbeiten. Eine echte Herausforderung also, vor der ich gerade selbst stehe. Vieles, was mir Struktur gab, ist gerade nicht mehr machbar – es geht einfach nicht, der Körper lässt es nicht zu.

 

Okay – was geht noch? Das ist die erste Frage, die ich mir stelle, und ich finde einiges.
Was geht nicht mehr, und wie kompensiere ich, was nicht mehr geht?

Der schwierigste Schritt: Akzeptanz statt Widerstand.
Wenn ich versuche, etwas festzuhalten, das bereits zerbricht, kostet das enorme Kraft. Das Loslassen ist hier weniger ein aktiver Verzicht, sondern eher das Aufhören, gegen die Realität zu kämpfen.

 

Angst anerkennen und zulassen: Die Ursache des Festhaltens ist Angst. Angst vor Veränderung, Angst vor dem Unbekannten, Angst, Vertrautes zu verlieren. Es ist okay, Angst zu haben. Aber ich lasse mich nicht von ihr überfluten. Mach es mit der Angst!

 

Trauer: Ich erlaube mir, den Verlust der alten Struktur zu betrauern. Der Widerstand gegen die neue Realität kostet oft mehr Kraft als die Umstellung selbst.

 

Die Leere aushalten: Zwischen der alten Struktur und einer neuen liegt eine Phase der Unsicherheit – Niemandsland, unbekanntes Gelände, Instabilität innen wie außen. Das Ich ist angeschlagen, Vertrautes ist weggebrochen, Selbstverständlichkeiten zerbröseln. Tiefste Krise, absoluter Tiefpunkt. Es kann sich anfühlen wie ein Tod im Leben – und irgendwie ist es auch so: Etwas Altes stirbt. Das kann einen ganz schön ins Boxhorn jagen.

Was jetzt gilt: Überstürze nichts mit blindem Aktionismus.

 

Bestandsaufnahme: Was genau bricht weg? 

War die Struktur wirklich noch gut für dich, oder war sie nur vertraut? Oft schützen uns alte Gewohnheiten vor Wachstum.

 

Kleine Anker setzen: Wenn das große Ganze wackelt, brauchst du kleine, neue Routinen. Also kreativ werden. Dir Zeit geben herauszufinden, was dir gut tut. Etabliere kleine, machbare Fixpunkte. Die geben deinem Nervensystem Sicherheit, wenn der gewohnte Rahmen wegbricht. Schöne Mikromomente gestalten, sie bewusst wahrnehmen. Jeden Abend aufschreiben was gut war und wofür du dankbar bist. 

Das gibt dem Nervensystem das Signal: „Ich bin noch sicher.“

 

Pacing statt Leistung: Deine Energie ist jetzt deine wichtigste Währung. Baue die Struktur um deine Belastungsgrenzen herum auf, anstatt zu versuchen, ein altes Leistungsniveau zu erzwingen.

 

Hilfe organisieren und annehmen lernen: Wer kann was, wie viel, und auf welche Weise überhaupt realistisch unterstützen? Das Umfeld sortieren: Wer kann emotional unterstützen, wer praktisch, und wo braucht es professionelle Hilfe? Wichtig ist, Hilfe konkret zu formulieren statt allgemein zu bleiben und sie, wenn möglich, in kleine, feste Strukturen zu überführen. Wenn das private Netz nicht reicht, können auch ärztliche, therapeutische oder soziale Dienste einbezogen werden. So wird Hilfe zu einem stabilen Teil der neuen Struktur, nicht nur zur Notlösung. Auch wenn es schwerfällt: Es als Lernaufgabe zu begreifen. Ich darf lernen Hilfe zuzulassen.

Und last but not least, eine neue Definition von Wert: Löse dich vom Gedanken, dass ein Tag nur dann „gut“ ist, wenn du wie früher produktiv warst. Selbstfürsorge und das Management deiner Gesundheit sind jetzt deine Kernaufgaben.

 

Ein neuer Anfang entsteht selten sofort, sondern oft leise und unscheinbar, mitten in der Unsicherheit. Es ist kein großer Masterplan, der jetzt gebraucht wird, sondern die Bereitschaft, Schritt für Schritt etwas Neues entstehen zu lassen.

Was bleibt, bist du selbst, auch ohne die alte Struktur. Und vielleicht zeigt sich genau darin etwas Wesentliches: dass Halt eben nicht nur im Außen liegt, sondern im Inneren. Und mit der Zeit können aus kleinen Ankern wieder tragfähige Strukturen werden. Anders als zuvor, fragiler – aber näher an dem, was noch geht. Und genau darin kann etwas Neues entstehen, das nicht nur funktioniert, sondern sich stimmig anfühlt mit dem, was möglich ist. So kann sich Schritt für Schritt etwas formen, das sich nicht an früher misst, sondern sich an der Realität orientiert, wie sie jetzt ist. Vielleicht ist genau das der Punkt: kein Zurück und kein krampfhaftes Vorwärts, sondern ein langsames, sanftes Weiter – in einem Tempo und in einer Form, die wirklich zu dir und deinem Leben jetzt passt.

 

Be water my friend 

... und ... Slow and steady wins the race.  

Angelika Wende

Kontakt: aw@wende-praxis.de

 

 

 

 

Was wir nicht verarbeiten, lebt im Körper weiter

 

Dass der Körper Erlebnisse speichert, gilt in der Psychologie und den Neurowissenschaften längst als gesichert. Das sogenannte Körpergedächtnis beschreibt eine besondere Form des impliziten Gedächtnisses: Sensorische, emotionale und motorische Erfahrungen werden nicht nur im Gehirn, sondern im gesamten Organismus verankert. Es ist ein komplexes Zusammenspiel innerhalb des Nervensystems, an dem unter anderem Strukturen wie der Hippocampus und die Amygdala beteiligt sind. Beide sind zentral für die Verarbeitung emotional aufgeladener Erfahrungen.

Der Neurowissenschaftler Antonio Damasio prägte das Konzept der somatischen Marker. Demnach speichert der Körper emotionale Erlebnisse als physische Muster, die durch bestimmte Reize oder Körperhaltungen wieder aktiviert werden können. Seit den Arbeiten von Joseph LeDoux wissen wir zudem, dass emotionale Erinnerungen körperliche Sensationen auslösen können, selbst wenn die bewusste Erinnerung an das ursprüngliche Ereignis fehlt. Und Bessel van der Kolk beschreibt, dass traumatische Erfahrungen häufig als fragmentierte sensorische und motorische Muster gespeichert werden – mit der Folge, dass scheinbar harmlose Reize intensive emotionale und körperliche Reaktionen hervorrufen können, ohne dass Betroffene den Zusammenhang bewusst erkennen.

Auch psychosomatische Beschwerden lassen sich vor diesem Hintergrund verstehen: Unverarbeitete oder reaktivierte traumatische Erlebnisse können sich im Körper ausdrücken. Studien zeigen, dass insbesondere frühe, ungelöste emotionale Konflikte sich häufig in körperlichen Symptomen manifestieren. Anders gesagt: Das Körpergedächtnis bewahrt Trauma und findet Wege, es spürbar werden zu lassen.

All das wusste ich.

Durch meine Ausbildung, durch das Wissen, das ich mir über Jahre angeeignet habe und durch meine jahrzehntelange Arbeit mit traumatisierten Menschen. Und doch hat es mich überrascht, als mein eigener Körper mir einen so unmittelbaren, fühlbaren Beweis lieferte.

 

Vor 23 Jahren hatte ich einen schweren Autounfall. Mein linkes Sprunggelenk war luxiert, das Fersenbein gebrochen. Ein Jahr verbrachte ich im Rollstuhl, ein weiteres auf Krücken. Mein Sohn saß damals mit im Auto. Er war elf Jahre alt, als mein damaliger Lebensgefährte auf vereister Fahrbahn die Kontrolle verlor und wir verunglückten. Wir beide waren traumatisiert.

Kurz nach dem Unfall ging mein Sohn zu seinem Vater. Es war für ihn kaum auszuhalten, dass seine starke Mutter plötzlich hilflos im Rollstuhl saß. Sein Gefühl von Sicherheit war erschüttert. Für mich war sein Weggehen schmerzhafter als der Unfall selbst, schmerzhafter als jede körperliche Einschränkung. Ich fiel in eine schwere Depression und begab mich schließlich in eine Traumaklinik. Nach meiner Entlassung habe ich mein Leben grundlegend verändert. Ich ließ mich zur psychologischen Beraterin ausbilden und begann, mit Menschen zu arbeiten. Mein Sohn und ich fanden langsam wieder zueinander. Über die Jahre ist eine tiefe, liebevolle Verbindung entstanden, die bis heute trägt.Und nun, 23 Jahre später, verlässt mein Sohn dieses Land. Gemeinsam mit seiner Lebensgefährtin wandert er nach Vietnam aus. Einen Tag, nachdem er mir sagte, dass er seine Wohnung aufgelöst und seinen gesamten Besitz verkauft hat, wache ich morgens auf und kann kaum auftreten. Der Schmerz in meinem linken Fuß ist plötzlich und massiv.

 

Der Arzt spricht zunächst von einer Kapselentzündung, verschreibt eine Salbe und rät zur Ruhigstellung. Doch es wird nicht besser. Im Gegenteil: Die Schmerzen nehmen zu. Schließlich folgt ein MRT. Die Diagnose: ein Knochenmarksödem im Fersenbein, eine schmerzhafte Flüssigkeitsansammlung im Knochen. Die Konsequenz: monatelange Ruhigstellung. Kein Laufen. Kein Belasten. Andernfalls droht eine Knochennekrose. 20 Jahre lang konnte ich gehen, laufen, tanzen. Mein Fuß war stabil, belastbar, gesund bis zu jenem Tag vor vier Wochen. Dem Tag, an dem ich meinen Sohn ein zweites Mal verabschieden musste.

 

Warum erzähle ich das?

Weil diese Geschichte mehr ist als eine persönliche Erfahrung. Sie macht sichtbar, was oft abstrakt bleibt und was viele Mediziner nicht wissen wollen: dass unser Körper nicht vergisst. Dass er erinnert, lange nachdem der Verstand glaubt, etwas verarbeitet zu haben. Und dass bestimmte Lebensereignisse – besonders solche, die emotional ähnlich sind – alte, tief gespeicherte Traumata wieder aktivieren können. In meinem Fall war es nicht nur der Abschied. Es war die Wiederholung eines Gefühls: Verlust, Kontrollverlust, Verlassenheit, Ohnmacht, das plötzliche Wegbrechen von Sicherheit. Damals wie heute ging mein Sohn. Damals wie heute blieb in mir etwas zurück, das zutiefst erschüttert wurde. Mein Körper hat diese Verbindung hergestellt, schneller und unmittelbarer, als es mein Bewusstsein konnte.

Was mir deutlich und fühlbar zeigt: Trauma ist kein abgeschlossenes Kapitel, das irgendwann einfach „vorbei“ ist. Es wird im Nervensystem gespeichert und kann unter bestimmten Bedingungen reaktiviert werden. Nicht als bewusste Erinnerung, sondern als körperliche Realität. Der Schmerz in meinem Fuß ist nicht „eingebildet“ – er ist real. Und gleichzeitig ist er mehr als nur eine körperliche Diagnose. Er ist Ausdruck eines inneren Zusammenhangs, einer traumatischen Erinnerung, die wieder aktiviert wurde. Es zeigt, wie eng Körper und Psyche miteinander verwoben sind. Wir können nicht trennen zwischen „körperlich“ und „seelisch“. Beides spricht miteinander, beeinflusst sich gegenseitig – und manchmal übernimmt der Körper das Wort, wenn die Seele keine Sprache mehr findet.

Und vielleicht ist genau das der wichtigste Punkt: Der Körper ist nicht gegen uns. Er ist nicht „kaputt“ oder „fehlgeleitet“. Er versucht, etwas sichtbar zu machen, was gesehen werden will. Etwas, das gefühlt, verstanden und integriert werden möchte.

 

Ich erzähle das, weil es unmissverständlich zeigt, wie tief sich unsere Erfahrungen in uns einschreiben – und dass sie uns oft noch lenken, lange nachdem wir glauben, sie hinter uns gelassen zu haben. Es macht deutlich, dass wir ihnen nicht ausweichen können, wenn wir sie wirklich integrieren wollen. Wir müssen ihnen begegnen – ganzheitlich, ehrlich und bewusst: mit klarem Wissen, mit wachsender Bewusstheit und mit Mitgefühl für uns selbst.

 Es gibt keinen einen Hebel, der das alles „auflöst“. 

Weder rein körperlich noch rein emotional. Wenn wir wirklich heilen wollen, brauchen wir beides. 

Auf der körperlichen Ebene heißt das ganz konkret: Ich nehme die Diagnose ernst. Ein Knochenmarksödem ist keine Kleinigkeit. Entlastung ist hier keine Option, sondern ein Muss. Wenn ich weiter darüber hinweggehe, riskiere ich echte strukturelle Schäden. Heilung beginnt hier unspektakulär: Ruhe, Stabilisierung, viel Geduld. Dem Körper zeigen, dass er jetzt nicht mehr kämpfen muss. Auf der emotionalen Ebene werde ich ehrlich hinschauen: Was genau wurde in mir aktiviert, als mein Sohn jetzt gegangen ist? 

 

Ich muss das nicht wegmachen. Im Gegenteil.

Heilung entsteht oft genau dann, wenn wir aufhören, dagegen anzukämpfen, und stattdessen beginnen bewusst zu fühlen, wenn wir den Schmerz nicht wegdrücken, sondern ihm Raum geben. Nicht analysierend auf Distanz, sondern bewusst und ehrlich im Erleben. Und genau darin liegt die Essenz: Wir können uns nicht wirklich heilen, wenn wir nur eine Ebene betrachten. Weder reicht es, den Körper zu behandeln, noch genügt es, alles nur zu verstehen.

Heilung beginnt dort, wo wir beides ernst nehmen.

 

 

Angelika Wende

Kontakt: aw@wende-praxis.de

Gefangen im eigenen Muster - Warum Bindungsprobleme oft von Therapie abhalten

 

                                                                Foto: A.Wende

 

 

Auf den ersten Blick wirkt es widersprüchlich, dass Menschen mit Bindungsproblemen immer wieder daten und neue Kontakte knüpfen, obwohl sie selbst irgendwie spüren, dass sie für eine Partnerschaft eigentlich nicht bereit sind. Wenn man diesen Widerspruch jedoch unter dem Aspekt der Bindungstheorie betrachtet, wird dieses Verhalten nachvollziehbarer. Dahinter steckt in den meisten Fällen keine bewusste böse Absicht, sondern ein innerer Konflikt: Der Wunsch nach Nähe und die Angst vor Nähe. 

 

Das Bedürfnis nach Bindung verschwindet nicht einfach, nur weil ein Mensch in frühen Bindungen oder späteren Beziehungen ungute Erfahrungen gemacht hat oder sich emotional unsicher fühlt, oft ist es sogar besonders stark ausgeprägt.  

Neue Kontakte vermitteln dann die Hoffnung, dass es dieses mal anders sein könnte. Gerade die Anfangsphase eines Kennenlernens fühlt sich dabei relativ sicher an, weil sie noch unverbindlich ist. Man kann sich zeigen, ohne sich vollkommen zu öffnen und Nähe in kleinen, kontrollierbaren Dosen erleben. Für viele Menschen mit Bindungsproblemen ist genau dieser Zustand angenehm, erst wenn es tiefer und verbindlicher wird, werden die alten Schutzmechanismen aktiviert.

Solche Verhaltensmuster laufen oft unbewusst ab. 

 

Menschen handeln nicht unbedingt mit der klaren Einsicht, dass sie sich selbst widersprechen, sondern folgen automatisch inneren Prägungen, Überzeugungen und Mustern.

Zudem können neue Begegnungen kurzfristig den fragilen Selbstwert stärken, weil sie das Gefühl vermitteln, gesehen zu werden, gewollt und interessant zu sein.

Paradoxerweise ist das ständige Knüpfen von Kontakten auch eine Form der Vermeidung. Statt sich auf eine tiefe, verbindliche Beziehung einzulassen, was mit Unsicherheit und Angst verbunden ist, geht man kurzzeitig immer wieder Kontakt und weicht der eigentlichen Herausforderung sich ernsthaft einzulassen aus. Wenn es dann nicht funktioniert, wird das oft der Situation oder dem Gegenüber zugeschrieben, während in Wahrheit das eigene innere Muster weiterläuft. Dieses Verhalten ist weniger ein bewusstes „Ich will, bzw. ich kann mich nicht binden, date aber trotzdem“, sondern Ausdruck des ungelösten inneren Konflikts. 

 

Warum machen Menschen mit Bindungsproblemen dann keine Therapie?

Weil der gleiche innere Konflikt, der Beziehungen schwierig macht, auch einer Therapie im Weg steht. Ein zentraler Punkt bei Bindungsproblemen ist Angst.

Therapie würde bedeuten, sich genau mit den Themen auseinanderzusetzen, die vermieden werden, nämlich Nähe, Angst vor Verletzung und die Konfrontation mit den unheilsamen Bindungserfahrungen der Kindheit. Da Therapie immer auch Beziehung bedeutet, kann sich das für Menschen mit Bindungsproblemen ähnlich bedrohlich anfühlen wie eine enge partnerschaftliche Beziehung. Allein der Gedanke, sich einer fremden Person emotional zu öffnen, löst dann auch hier eher Vermeidung als Motivation aus. Hinzu kommt, dass viele Betroffene ihre eigenen Muster zwar spüren, aber nicht klar als Problem erkennen, an dem man arbeiten kann. Stattdessen wird es oft verdrängt und als Pech in der Partnerwahl oder als Eigenschaft „Ich bin eben so“ abgetan. So entsteht weniger oder kein Leidensdruck, etwas verändern zu müssen. 

 

Vermeidung funktioniert sehr subtil.

Solange man sich durch immer neue Kontakte ablenken kann, bleibt der Leidensdruck gering. Therapie würde bedeuten, sich nicht mehr abzulenken, sondern hinzuschauen. Und das kann schmerzhaft sein. Deshalb wird innerlich blockiert. Auch Scham spielt häufig eine nicht unwesentliche Rolle. Sich selbst einzugestehen, dass man in Beziehungen Schwierigkeiten hat oder vielleicht sogar bindungsunfähig ist, fühlt sich nicht gut an. Etwas stimmt mit mir nicht, ist schwerer zu akzeptieren als - es klappt eben nicht, weil der oder die Richtige noch nicht gekommen ist. 

 

Letzlich gibt es noch ganz praktische Hürden.

Therapieplätze sind schwer zu bekommen. Therapie bedeutet Arbeit, sie kostet Zeit, Kraft, Energie und manchmal auch Geld. Wenn keine Motivation und keine Bereitschaft vorhanden sind, reicht schon einer dieser Gründe um nichts zu tun. In den meisten Fälle aber ist es vielmehr so, dass genau die Muster und Mechanismen, die Menschen mit Bindungsproblemen davon abhalten eine verbindliche Beziehung einzugehen, sie gleichzeitig davon abhalten, Hilfe in Anspruch zu nehmen.

 

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Angelika Wende

Kontakt: aw@wende-praxis.de

Schwarz-Weiß-Denken - Die Welt in zwei Kästchen

 

 

Schwarz-Weiß-Denken, in der Psychologie auch als dichotomes Denken bezeichnet, beschreibt eine kognitive Verzerrung, bei der Menschen Situationen, andere Personen oder sich selbst in extremen Kategorien wahrnehmen. Es gibt nur gut oder schlecht, richtig oder falsch, Erfolg oder Misserfolg, ohne die Zwischentöne wahrzunehmen. Schwarz-Weiß-Denken ist keine reine Gewohnheit, sondern eine tief verankerte Denkstrategie. Sie entsteht, wenn das Gehirn Komplexität reduziert und emotionale Unsicherheit schnell sortiert in gut/schlecht, richtig/falsch. Gerade in Stresssituationen, bei Angst oder bei emotionalen inneren und äußeren Konflikten greift dieses Muster besonders schnell. Diese Denkweise wirkt auf den ersten Blick klar und ordnend. Sie schafft scheinbare Sicherheit in einer widersprüchlichen Welt. Unser Gehirn liebt nun mal die Vereinfachung, um schnelle Entscheidungen treffen zu können und emotionale Überforderung zu vermeiden. Schwarz-Weiß-Denken kann daher in Stresssituationen kurzfristig entlastend wirken. Problematisch wird es jedoch, wenn diese Denkweise chronisch ist.

Warum?

Die Realität besteht selten aus absoluten Gegensätzen. Es gibt immer auch Zwischentöne. Wir selbst, andere, Situationen und Erfahrungen sind nicht ausschließlich „gut“ oder „schlecht“, sondern viel komplexer und ambivalenter. Wenn aber Komplexität und Ambivalenz ausgeblendet werden entsteht ein verzerrtes Bild von Welt.

In der klinischen Psychologie findet man Schwarz-Weiß-Denken häufig im Zusammenhang mit Angststörungen, Depressionen und Persönlichkeitsstörungen. 

Grundsätzlich aber ist es ein menschliches Phänomen, das in unterschiedlicher Ausprägung bei jedem von uns vorkommt. Typische Gedanken sind etwa: „Wenn ich das nicht schaffe, bin ich ein Versager“ oder „Weil mich jemand enttäuscht hat, kann ich Menschen nie wieder vertrauen“. Diese Denkmuster haben eine emotionale Funktion. Sie vermitteln uns das Gefühle von Kontrolle, indem sie Unsicherheiten reduzieren. Gleichzeitig führen sie jedoch zu Stress und verhindern Emotionen besser zu regulieren. Wer immer in Extremen denkt, gerät automatisch ins Wanken, wenn sich die Dinge nicht klar trennen und einteilen lassen. Extreme lassen keinen Raum für Fehler, Nuancen und Entwicklung. Extreme stecken einen starren Denkrahmen ab, der klein und eng ist.

Weites Denken hingegen bedeutet Grautöne bewusst wahrzunehmen.  

Das bedeutet, die Dinge differenzierter zu betrachten: Was genau ist passiert? Welche anderen Erklärungen und Deutungen gibt es? Welche Anteile dessen was ist, sind positiv, welche negativ? Diese Art des Denkens nennt man auch kognitive Flexibilität. 

Wenn wir das Schwarz-Weiß-Denkmuster an uns selbst erkennen, ist es hilfreich es zu hinterfragen. Ziel ist dabei nicht, unser Denken zu optimieren, sondern es weiter, realistischer und damit seelisch entlastender zu machen. Die Fähigkeit, Widersprüche zu akzeptieren und auszuhalten, ist ein zentraler Bestandteil psychischer Reife.

Wir nehmen das Drama raus, das für das Schwarz-Weiß-Denken typisch ist.

Schwarz-Weiß-Denken ist weniger ein Fehler, als eine Vereinfachungsstrategie des Geistes, hilfreich in manchen Momenten, aber begrenzend, wenn es die einzige Perspektive bleibt.

Ich erkläre meinem Klienten Schwarz-Weiß-Denken immer mit zwei inneren Kästchen. Sie zeigen, wie extrem diese Denkweise ist. Auf dem ersten Kästchen steht „SCHWARZ“. Dort findet sich ein Gedanke wie: „Alles ist schlecht, ich kann nichts richtig machen.“ Dieses Kästchen steht für das totale Negative, ohne Nuancen oder Ausnahmen. Auf dem zweiten Kästchen steht „WEISS“. Dort steht der gegenteilige Gedanke: „Alles ist gut, ich mache keine Fehler.“ Auch hier gibt es keine Abstufungen, nur die Extreme. Zwischen diesen beiden Kästchen wird beim Schwarz-Weiß-Denken hin- und hergeschaltet, als gäbe es nur diese zwei Möglichkeiten. Die Realität liegt jedoch nie in diesen Extremen. Meistens ist dazwischen ein drittes, unsichtbares Feld: „Es gibt Dinge die nicht gut sind und es gibt Dinge, die gut laufen. “

Dieses „Dazwischen“ wird beim Schwarz-Weiß-Denken übersehen, obwohl genau dort die realistische, gesunde Einschätzung liegt.

In der Praxis mache ich die Erfahrung, dass es Betroffenen sehr schwer fällt sich das Schwarz-Weiß-Denken abzugewöhnen. Es ist nicht einfach, denn in Momenten von Stress oder starken Gefühlen greift dieses Muster automatisch, weil es wie gesagt, scheinbar klare Orientierung bietet. Gerade deshalb ist es schwierig, dieses Denken einfach abzustellen. Der erste Schritt gelingt vielen noch relativ leicht. Sie erkennen im Nachhinein, dass sie wieder in Extremen gedacht haben. Schwieriger wird es dann, wenn es darum geht in stressigen emotionalen Momenten bewusst differenzierter zu denken und Zwischentöne zuzulassen, wenn das Schwarz-Weiß-Denken sich total überzeugend anfühlt. Hinzu kommt, dass diese Denkweise oft durch frühe Erfahrungen erlernt und verstärkt wurde und sich mit Emotionen wie Angst, Scham oder Wut verbindet. So entsteht ein Muster, das sich selbst aufrechterhält. Es wirkt vertraut und sicher. Schwarz-Weiß-Denken verschwindet selten vollständig, aber es verliert an Dominanz und bestimmt das innere Erleben immer weniger stark. Veränderung bedeutet hier - bewusst und schrittweise mehr Flexibilität zu entwickeln.

 

Wir haben keine Macht über andere Menschen

 

  

Der Gedanke kann sich hart und ernüchternd anfühlen. Psychologisch betrachtet berührt er einen zentralen Punkt: die Grenze zwischen dem, was wir beeinflussen können und dem, was außerhalb unserer Kontrolle liegt.

Menschen sind eigenständige Wesen.

Jeder handelt aus seiner eigenen Geschichte heraus, geprägt durch Erfahrungen, Verletzungen, Überzeugungen und unbewusste Muster. Selbst wenn wir verstehen, was richtig oder notwendig wäre, bedeutet das nicht, dass ein anderer Mensch diesen Schritt gehen kann oder will. Veränderung entsteht nur dann, wenn sie von innen kommt, nicht durch Druck von außen. Wir haben nicht die Macht, andere Menschen zu verändern, wir können sie auch nicht dazu zwingen, Verantwortung für ihr ungutes Handeln zu übernehmen. Dieses Ausgeliefertsein kann sich unglaublich ohnmächtig anfühlen.

Wenn wir dennoch versuchen, andere zu verändern oder zur Einsicht zu zwingen und damit zu kontrollieren, geraten wir in einen inneren Konflikt. Wir investieren Energie, hoffen auf eine Reaktion, erwarten eine Einsicht und stoßen an Grenzen. Das kann Frustration, Wut und vor allem eine tiefe Ohnmacht auslösen. Diese Ohnmacht ist kein Zeichen von Schwäche, sondern ein Zeichen dafür, dass wir versuchen, etwas zu verändern, was nicht in usnerem Einflussbereich liegt, dass wir eine Verantwortung übernehmen, die nicht die unsere ist. Wir kämpfen gegen Windmühlen. 

 

Doch ein Teil in uns lässt nicht locker. Er wünscht sich, dass wir Einfluss nehmen können, dass wir etwas bewirken können.  

Vor allem dann, wenn es um Verletzungen, Ungerechtigkeit und Schmerz geht. Aber auch wenn wir uns auf den Kopf stellen: Veränderung lässt sich nicht von außen aufzwingen. Sie geschieht nur dann, wenn jemand selbst dazu bereit ist. Und genau das entzieht sich unserer Kontrolle.

Ein hilfreiches Konzept aus der Psychologie ist der „Locus of Control“ , sprich - die Frage, wo wir Kontrolle verorten. Ein gesunder innerer Fokus bedeutet, die eigene Verantwortung klar zu sehen, für das eigene Verhalten, die eigenen Entscheidungen, die eigenen Grenzen. Gleichzeitig bedeutet es, anzuerkennen, dass wir keine Kontrolle über das Verhalten anderer haben.

Das kann entlastend sein, aber auch schmerzhaft. Denn es bedeutet: Wir können Ungerechtigkeit nicht verhindern. Wir können Verletzungen nicht verhindern, wir können andere nicht zur Rechenschaft ziehen oder zur Reue zwingen. Wir können niemanden dazu bringen, empathischer, reflektierter oder verantwortungsbewusster zu sein.

 

Was bleibt?

Ein kleiner, aber entscheidender Handlungsspielraum, nämlich - wie wir selbst handeln. Wie wir auf Verletzungen reagieren. Ob wir Grenzen setzen und uns schützen. Ob wir schweigen oder Dinge benennen. Ob wir Muster wiederholen oder versuchen, sie zu durchbrechen. Und: Ob wir in der Opferhaltung stecken bleiben oder den Weg zur Selbstermächtigung wählen und ihn gehen.

Es gibt einen Unterschied zwischen Opfer sein und in der Opferhaltung verharren . Ersteres beschreibt etwas Reales - wir wurden verletzt. Das anzuerkennen ist wichtig und richtig.

Eine dauerhafte Opferhaltung hingegen kann psychisch zersetzend wirken.

Wenn wir glauben, dass wir grundsätzlich machtlos sind, dass alles von außen bestimmt wird, wenn wir glauben keinen eigenen Einfluss zu haben, verlieren wir unsere Selbstwirksamkeit. Wir kreisen um Schuldzuweisungen, verlangen nach Gerechtigkeit und Ausgleich und damit verharren wir in der Ohnmacht. Wir bleiben stecken im Gefühl der Hilflosigkeit, der Verbitterung, der Wut und wir erstarren. Wir stecken fest in einer unveränderbaren Vergangenheit.

Das bedeutet nicht, dass man einfach raus soll aus der Opferrolle oder dass es leicht wäre und schon gar nicht, dass wir selbst schuld sind. Es geht vielmehr darum, uns um uns selbst zu kümmern, unsere Wunden anzuerkennen und zu verarbeiten, unsere Traumata zu integrieren um uns den eigenen Handlungsspielraum wieder zurückzuholen, ohne dass wir das Erlebte verleugnen.

 

Wir haben keine Macht über andere Menschen, aber wir haben Einfluss auf unseren Umgang damit. 

Ob wir uns Unterstützung holen und für uns selbst und unsere Genesung einstehen. Ob wir beginnen, uns selbst wieder als handlungsfähig zu erleben, auch wenn wir das Außen nicht kontrollieren können. Das anzuerkennen ist ein schwieriger, aber heilsamer Schritt - die Realität der Ohnmacht anzuerkennen, ohne uns in ihr einzurichten und uns damit zu identifizieren. Das löst die Ohnmacht nicht völlig auf. Aber es kann helfen uns nicht vollständig in der eigenen Machtlosigkeit zu verlieren. Das ist kein kleiner Trost, sondern ein realer Einflussbereich. Und gleichzeitig ist es wichtig, das nicht zu romantisieren: Selbstverantwortung ersetzt keine gesellschaftliche Verantwortung und keine Gerechtigkeit. Es ist nicht die Aufgabe des Einzelnen, alles auszugleichen, was im Außen schiefläuft.

 

Gesund ist es, beides halten zu können: die Ohnmacht darüber, andere nicht ändern zu können und die Erfahrung von Selbstwirksamkeit im eigenen Handeln.  

Genau in diesem Spannungsfeld kann echtes Wachstum entstehen, nicht daraus, andere kontrollieren zu wollen, sondern daraus, dass wir lernen, mit uns selbst fürsorglich und wohlwollend umzugehen. So frustrierend und ungerecht es ist, am Ende bleibt uns nur der Einfluss auf unser eigenes Handeln. Das kann sich klein und begrenzt anfühlen und trotzdem ist es nicht bedeutungslos. Wie Mahatma Gandhi sagte: „Sei du selbst die Veränderung, die du dir in der Welt wünschst.“

 

Es ist wahr, dass echte Veränderung im Ganzen genau das bräuchte, dass Menschen bewusst hinschauen, sich konfrontieren lassen, zuhören und ihr eigenes Verhalten hinterfragen. Im Kleinen wie im Großen. Dieser Wunsch wird sich leider nicht erfüllen. Das anzuerkennen bedeutet uns von einer Illusion zu verabschieden und Klarheit zu gewinnen, worüber wir Macht haben und worüber nicht. 

 

Angelika Wende

Kontakt: aw@wende-praxis.de