Eine neue Struktur finden, wenn die alte wegbricht

                                                               Foto: A.Wende

Die meisten von uns möchten, dass die Dinge immer gleich bleiben. Das immer Gleiche gibt uns das Gefühl von Sicherheit und Halt. Und das ist wahr. Wenn etwas gleich bleibt, hat es etwas Beruhigendes – so wie die immer gleichen Routinen, die wir pflegen, so wie die Tagesstruktur, die man besonders seelisch kranken Menschen ans Herz legt. Eine Struktur aus festen Abläufen und Gewohnheiten gibt Halt und schafft Vertrauen. Bei Depressionen z. B. kann eine Tagesstruktur helfen, depressive Symptome zu lindern, weil sie einen kleinen, verlässlichen Halt in Phasen gibt, die von Unsicherheit, Rückzug und dem Gefühl von Versagen und Kontrollverlust geprägt sind. Ein strukturierter Tagesablauf wirkt auch in Krisen wie ein Rahmen, der Orientierung und Stabilisierung im Alltag bietet und das Gefühl vermittelt, trotzdem handlungsfähig zu bleiben. Das Festhalten an einer Tagesstruktur kann also sehr hilfreich sein. Struktur gibt dem Tag Sinn, Bedeutung und ein kleines Ziel und uns selbst ein Gefühl von Kontrolle über all das Unkontrollierbare im Leben.

 

Was aber, wenn die Struktur durch ein Ereignis, eine Krankheit oder eine Behinderung plötzlich in sich zusammenfällt?  

Das ist eine besonders harte Form des Umbruchs, weil es eine Fremdbestimmung mit sich bringt, die sich unfair und radikal anfühlt. Wenn die gewohnte Tagesstruktur wegbricht, verlieren wir nicht nur den Rhythmus, sondern auch ein Stück Identität.

Das Ende einer alten Struktur fühlt sich erst einmal nach Kontrollverlust an, der Orientierungslosigkeit, Unsicherheit, Hilflosigkeit, Ängste, Frust, Ärger über die eigenen Grenzen und vielleicht sogar Wut mit sich bringt. Ein ungemütlicher Prozess, sich vom Alten zu verabschieden und keine Ahnung zu haben, wie das Neue aussieht bzw. aussehen könnte. Und nicht leicht, denn es geht ja nicht allein darum, eine neue Struktur zu finden, sondern gleichzeitig darum, sich mit dem auseinanderzusetzen, was die alte Struktur zerschlagen hat, und es zu verarbeiten. Eine echte Herausforderung also, vor der ich gerade selbst stehe. Vieles, was mir Struktur gab, ist gerade nicht mehr machbar – es geht einfach nicht, der Körper lässt es nicht zu.

 

Okay – was geht noch? Das ist die erste Frage, die ich mir stelle, und ich finde einiges.
Was geht nicht mehr, und wie kompensiere ich, was nicht mehr geht?

Der schwierigste Schritt: Akzeptanz statt Widerstand.
Wenn ich versuche, etwas festzuhalten, das bereits zerbricht, kostet das enorme Kraft. Das Loslassen ist hier weniger ein aktiver Verzicht, sondern eher das Aufhören, gegen die Realität zu kämpfen.

 

Angst anerkennen und zulassen: Die Ursache des Festhaltens ist Angst. Angst vor Veränderung, Angst vor dem Unbekannten, Angst, Vertrautes zu verlieren. Es ist okay, Angst zu haben. Aber ich lasse mich nicht von ihr überfluten. Mach es mit der Angst!

 

Trauer: Ich erlaube mir, den Verlust der alten Struktur zu betrauern. Der Widerstand gegen die neue Realität kostet oft mehr Kraft als die Umstellung selbst.

 

Die Leere aushalten: Zwischen der alten Struktur und einer neuen liegt eine Phase der Unsicherheit – Niemandsland, unbekanntes Gelände, Instabilität innen wie außen. Das Ich ist angeschlagen, Vertrautes ist weggebrochen, Selbstverständlichkeiten zerbröseln. Tiefste Krise, absoluter Tiefpunkt. Es kann sich anfühlen wie ein Tod im Leben – und irgendwie ist es auch so: Etwas Altes stirbt. Das kann einen ganz schön ins Boxhorn jagen.

Was jetzt gilt: Überstürze nichts mit blindem Aktionismus.

 

Bestandsaufnahme: Was genau bricht weg? 

War die Struktur wirklich noch gut für dich, oder war sie nur vertraut? Oft schützen uns alte Gewohnheiten vor Wachstum.

 

Kleine Anker setzen: Wenn das große Ganze wackelt, brauchst du kleine, neue Routinen. Also kreativ werden. Dir Zeit geben herauszufinden, was dir gut tut. Etabliere kleine, machbare Fixpunkte. Die geben deinem Nervensystem Sicherheit, wenn der gewohnte Rahmen wegbricht. Schöne Mikromomente gestalten, sie bewusst wahrnehmen. Jeden Abend aufschreiben was gut war und wofür du dankbar bist. 

Das gibt dem Nervensystem das Signal: „Ich bin noch sicher.“

 

Pacing statt Leistung: Deine Energie ist jetzt deine wichtigste Währung. Baue die Struktur um deine Belastungsgrenzen herum auf, anstatt zu versuchen, ein altes Leistungsniveau zu erzwingen.

 

Hilfe organisieren: Wer kann was, wie viel, und auf welche Weise überhaupt realistisch unterstützen? Das Umfeld sortieren: Wer kann emotional unterstützen, wer praktisch, und wo braucht es professionelle Hilfe? Wichtig ist, Hilfe konkret zu formulieren statt allgemein zu bleiben und sie, wenn möglich, in kleine, feste Strukturen zu überführen. Wenn das private Netz nicht reicht, können auch ärztliche, therapeutische oder soziale Dienste einbezogen werden. So wird Hilfe zu einem stabilen Teil der neuen Struktur, nicht nur zur Notlösung.

Und last but not least, eine neue Definition von Wert: Löse dich vom Gedanken, dass ein Tag nur dann „gut“ ist, wenn du wie früher produktiv warst. Selbstfürsorge und das Management deiner Gesundheit sind jetzt deine Kernaufgaben.

 

Ein neuer Anfang entsteht selten sofort, sondern oft leise und unscheinbar, mitten in der Unsicherheit. Es ist kein großer Masterplan, der jetzt gebraucht wird, sondern die Bereitschaft, Schritt für Schritt etwas Neues entstehen zu lassen.

Was bleibt, bist du selbst, auch ohne die alte Struktur. Und vielleicht zeigt sich genau darin etwas Wesentliches: dass Halt eben nicht nur im Außen liegt, sondern im Inneren. Und mit der Zeit können aus kleinen Ankern wieder tragfähige Strukturen werden. Anders als zuvor, fragiler – aber näher an dem, was noch geht. Und genau darin kann etwas Neues entstehen, das nicht nur funktioniert, sondern sich stimmig anfühlt mit dem, was möglich ist. So kann sich Schritt für Schritt etwas formen, das sich nicht an früher misst, sondern sich an der Realität orientiert, wie sie jetzt ist. Vielleicht ist genau das der Punkt: kein Zurück und kein krampfhaftes Vorwärts, sondern ein langsames, sanftes Weiter – in einem Tempo und in einer Form, die wirklich zu dir und deinem Leben jetzt passt.

 

Be water my friend 

... und ... Slow and steady wins the race.  

Angelika Wende

Kontakt: aw@wende-praxis.de

 

 

 

 

Was wir nicht verarbeiten, lebt im Körper weiter

 

Dass der Körper Erlebnisse speichert, gilt in der Psychologie und den Neurowissenschaften längst als gesichert. Das sogenannte Körpergedächtnis beschreibt eine besondere Form des impliziten Gedächtnisses: Sensorische, emotionale und motorische Erfahrungen werden nicht nur im Gehirn, sondern im gesamten Organismus verankert. Es ist ein komplexes Zusammenspiel innerhalb des Nervensystems, an dem unter anderem Strukturen wie der Hippocampus und die Amygdala beteiligt sind. Beide sind zentral für die Verarbeitung emotional aufgeladener Erfahrungen.

Der Neurowissenschaftler Antonio Damasio prägte das Konzept der somatischen Marker. Demnach speichert der Körper emotionale Erlebnisse als physische Muster, die durch bestimmte Reize oder Körperhaltungen wieder aktiviert werden können. Seit den Arbeiten von Joseph LeDoux wissen wir zudem, dass emotionale Erinnerungen körperliche Sensationen auslösen können, selbst wenn die bewusste Erinnerung an das ursprüngliche Ereignis fehlt. Und Bessel van der Kolk beschreibt, dass traumatische Erfahrungen häufig als fragmentierte sensorische und motorische Muster gespeichert werden – mit der Folge, dass scheinbar harmlose Reize intensive emotionale und körperliche Reaktionen hervorrufen können, ohne dass Betroffene den Zusammenhang bewusst erkennen.

Auch psychosomatische Beschwerden lassen sich vor diesem Hintergrund verstehen: Unverarbeitete oder reaktivierte traumatische Erlebnisse können sich im Körper ausdrücken. Studien zeigen, dass insbesondere frühe, ungelöste emotionale Konflikte sich häufig in körperlichen Symptomen manifestieren. Anders gesagt: Das Körpergedächtnis bewahrt Trauma und findet Wege, es spürbar werden zu lassen.

All das wusste ich.

Durch meine Ausbildung, durch das Wissen, das ich mir über Jahre angeeignet habe und durch meine jahrzehntelange Arbeit mit traumatisierten Menschen. Und doch hat es mich überrascht, als mein eigener Körper mir einen so unmittelbaren, fühlbaren Beweis lieferte.

 

Vor 23 Jahren hatte ich einen schweren Autounfall. Mein linkes Sprunggelenk war luxiert, das Fersenbein gebrochen. Ein Jahr verbrachte ich im Rollstuhl, ein weiteres auf Krücken. Mein Sohn saß damals mit im Auto. Er war elf Jahre alt, als mein damaliger Lebensgefährte auf vereister Fahrbahn die Kontrolle verlor und wir verunglückten. Wir beide waren traumatisiert.

Kurz nach dem Unfall ging mein Sohn zu seinem Vater. Es war für ihn kaum auszuhalten, dass seine starke Mutter plötzlich hilflos im Rollstuhl saß. Sein Gefühl von Sicherheit war erschüttert. Für mich war sein Weggehen schmerzhafter als der Unfall selbst, schmerzhafter als jede körperliche Einschränkung. Ich fiel in eine schwere Depression und begab mich schließlich in eine Traumaklinik. Nach meiner Entlassung habe ich mein Leben grundlegend verändert. Ich ließ mich zur psychologischen Beraterin ausbilden und begann, mit Menschen zu arbeiten. Mein Sohn und ich fanden langsam wieder zueinander. Über die Jahre ist eine tiefe, liebevolle Verbindung entstanden, die bis heute trägt.Und nun, 23 Jahre später, verlässt mein Sohn dieses Land. Gemeinsam mit seiner Lebensgefährtin wandert er nach Vietnam aus. Einen Tag, nachdem er mir sagte, dass er seine Wohnung aufgelöst und seinen gesamten Besitz verkauft hat, wache ich morgens auf und kann kaum auftreten. Der Schmerz in meinem linken Fuß ist plötzlich und massiv.

 

Der Arzt spricht zunächst von einer Kapselentzündung, verschreibt eine Salbe und rät zur Ruhigstellung. Doch es wird nicht besser. Im Gegenteil: Die Schmerzen nehmen zu. Schließlich folgt ein MRT. Die Diagnose: ein Knochenmarksödem im Fersenbein, eine schmerzhafte Flüssigkeitsansammlung im Knochen. Die Konsequenz: monatelange Ruhigstellung. Kein Laufen. Kein Belasten. Andernfalls droht eine Knochennekrose. 20 Jahre lang konnte ich gehen, laufen, tanzen. Mein Fuß war stabil, belastbar, gesund bis zu jenem Tag vor vier Wochen. Dem Tag, an dem ich meinen Sohn ein zweites Mal verabschieden musste.

 

Warum erzähle ich das?

Weil diese Geschichte mehr ist als eine persönliche Erfahrung. Sie macht sichtbar, was oft abstrakt bleibt und was viele Mediziner nicht wissen wollen: dass unser Körper nicht vergisst. Dass er erinnert, lange nachdem der Verstand glaubt, etwas verarbeitet zu haben. Und dass bestimmte Lebensereignisse – besonders solche, die emotional ähnlich sind – alte, tief gespeicherte Traumata wieder aktivieren können. In meinem Fall war es nicht nur der Abschied. Es war die Wiederholung eines Gefühls: Verlust, Kontrollverlust, Verlassenheit, Ohnmacht, das plötzliche Wegbrechen von Sicherheit. Damals wie heute ging mein Sohn. Damals wie heute blieb in mir etwas zurück, das zutiefst erschüttert wurde. Mein Körper hat diese Verbindung hergestellt, schneller und unmittelbarer, als es mein Bewusstsein konnte.

Was mir deutlich und fühlbar zeigt: Trauma ist kein abgeschlossenes Kapitel, das irgendwann einfach „vorbei“ ist. Es wird im Nervensystem gespeichert und kann unter bestimmten Bedingungen reaktiviert werden. Nicht als bewusste Erinnerung, sondern als körperliche Realität. Der Schmerz in meinem Fuß ist nicht „eingebildet“ – er ist real. Und gleichzeitig ist er mehr als nur eine körperliche Diagnose. Er ist Ausdruck eines inneren Zusammenhangs, einer traumatischen Erinnerung, die wieder aktiviert wurde. Es zeigt, wie eng Körper und Psyche miteinander verwoben sind. Wir können nicht trennen zwischen „körperlich“ und „seelisch“. Beides spricht miteinander, beeinflusst sich gegenseitig – und manchmal übernimmt der Körper das Wort, wenn die Seele keine Sprache mehr findet.

Und vielleicht ist genau das der wichtigste Punkt: Der Körper ist nicht gegen uns. Er ist nicht „kaputt“ oder „fehlgeleitet“. Er versucht, etwas sichtbar zu machen, was gesehen werden will. Etwas, das gefühlt, verstanden und integriert werden möchte.

 

Ich erzähle das, weil es unmissverständlich zeigt, wie tief sich unsere Erfahrungen in uns einschreiben – und dass sie uns oft noch lenken, lange nachdem wir glauben, sie hinter uns gelassen zu haben. Es macht deutlich, dass wir ihnen nicht ausweichen können, wenn wir sie wirklich integrieren wollen. Wir müssen ihnen begegnen – ganzheitlich, ehrlich und bewusst: mit klarem Wissen, mit wachsender Bewusstheit und mit Mitgefühl für uns selbst.

 Es gibt keinen einen Hebel, der das alles „auflöst“. 

Weder rein körperlich noch rein emotional. Wenn wir wirklich heilen wollen, brauchen wir beides. 

Auf der körperlichen Ebene heißt das ganz konkret: Ich nehme die Diagnose ernst. Ein Knochenmarksödem ist keine Kleinigkeit. Entlastung ist hier keine Option, sondern ein Muss. Wenn ich weiter darüber hinweggehe, riskiere ich echte strukturelle Schäden. Heilung beginnt hier unspektakulär: Ruhe, Stabilisierung, viel Geduld. Dem Körper zeigen, dass er jetzt nicht mehr kämpfen muss. Auf der emotionalen Ebene werde ich ehrlich hinschauen: Was genau wurde in mir aktiviert, als mein Sohn jetzt gegangen ist? 

 

Ich muss das nicht wegmachen. Im Gegenteil.

Heilung entsteht oft genau dann, wenn wir aufhören, dagegen anzukämpfen, und stattdessen beginnen bewusst zu fühlen, wenn wir den Schmerz nicht wegdrücken, sondern ihm Raum geben. Nicht analysierend auf Distanz, sondern bewusst und ehrlich im Erleben. Und genau darin liegt die Essenz: Wir können uns nicht wirklich heilen, wenn wir nur eine Ebene betrachten. Weder reicht es, den Körper zu behandeln, noch genügt es, alles nur zu verstehen.

Heilung beginnt dort, wo wir beides ernst nehmen.

 

 

Angelika Wende

Kontakt: aw@wende-praxis.de

Gefangen im eigenen Muster - Warum Bindungsprobleme oft von Therapie abhalten

 

                                                                Foto: A.Wende

 

 

Auf den ersten Blick wirkt es widersprüchlich, dass Menschen mit Bindungsproblemen immer wieder daten und neue Kontakte knüpfen, obwohl sie selbst irgendwie spüren, dass sie für eine Partnerschaft eigentlich nicht bereit sind. Wenn man diesen Widerspruch jedoch unter dem Aspekt der Bindungstheorie betrachtet, wird dieses Verhalten nachvollziehbarer. Dahinter steckt in den meisten Fällen keine bewusste böse Absicht, sondern ein innerer Konflikt: Der Wunsch nach Nähe und die Angst vor Nähe. 

 

Das Bedürfnis nach Bindung verschwindet nicht einfach, nur weil ein Mensch in frühen Bindungen oder späteren Beziehungen ungute Erfahrungen gemacht hat oder sich emotional unsicher fühlt, oft ist es sogar besonders stark ausgeprägt.  

Neue Kontakte vermitteln dann die Hoffnung, dass es dieses mal anders sein könnte. Gerade die Anfangsphase eines Kennenlernens fühlt sich dabei relativ sicher an, weil sie noch unverbindlich ist. Man kann sich zeigen, ohne sich vollkommen zu öffnen und Nähe in kleinen, kontrollierbaren Dosen erleben. Für viele Menschen mit Bindungsproblemen ist genau dieser Zustand angenehm, erst wenn es tiefer und verbindlicher wird, werden die alten Schutzmechanismen aktiviert.

Solche Verhaltensmuster laufen oft unbewusst ab. 

 

Menschen handeln nicht unbedingt mit der klaren Einsicht, dass sie sich selbst widersprechen, sondern folgen automatisch inneren Prägungen, Überzeugungen und Mustern.

Zudem können neue Begegnungen kurzfristig den fragilen Selbstwert stärken, weil sie das Gefühl vermitteln, gesehen zu werden, gewollt und interessant zu sein.

Paradoxerweise ist das ständige Knüpfen von Kontakten auch eine Form der Vermeidung. Statt sich auf eine tiefe, verbindliche Beziehung einzulassen, was mit Unsicherheit und Angst verbunden ist, geht man kurzzeitig immer wieder Kontakt und weicht der eigentlichen Herausforderung sich ernsthaft einzulassen aus. Wenn es dann nicht funktioniert, wird das oft der Situation oder dem Gegenüber zugeschrieben, während in Wahrheit das eigene innere Muster weiterläuft. Dieses Verhalten ist weniger ein bewusstes „Ich will, bzw. ich kann mich nicht binden, date aber trotzdem“, sondern Ausdruck des ungelösten inneren Konflikts. 

 

Warum machen Menschen mit Bindungsproblemen dann keine Therapie?

Weil der gleiche innere Konflikt, der Beziehungen schwierig macht, auch einer Therapie im Weg steht. Ein zentraler Punkt bei Bindungsproblemen ist Angst.

Therapie würde bedeuten, sich genau mit den Themen auseinanderzusetzen, die vermieden werden, nämlich Nähe, Angst vor Verletzung und die Konfrontation mit den unheilsamen Bindungserfahrungen der Kindheit. Da Therapie immer auch Beziehung bedeutet, kann sich das für Menschen mit Bindungsproblemen ähnlich bedrohlich anfühlen wie eine enge partnerschaftliche Beziehung. Allein der Gedanke, sich einer fremden Person emotional zu öffnen, löst dann auch hier eher Vermeidung als Motivation aus. Hinzu kommt, dass viele Betroffene ihre eigenen Muster zwar spüren, aber nicht klar als Problem erkennen, an dem man arbeiten kann. Stattdessen wird es oft verdrängt und als Pech in der Partnerwahl oder als Eigenschaft „Ich bin eben so“ abgetan. So entsteht weniger oder kein Leidensdruck, etwas verändern zu müssen. 

 

Vermeidung funktioniert sehr subtil.

Solange man sich durch immer neue Kontakte ablenken kann, bleibt der Leidensdruck gering. Therapie würde bedeuten, sich nicht mehr abzulenken, sondern hinzuschauen. Und das kann schmerzhaft sein. Deshalb wird innerlich blockiert. Auch Scham spielt häufig eine nicht unwesentliche Rolle. Sich selbst einzugestehen, dass man in Beziehungen Schwierigkeiten hat oder vielleicht sogar bindungsunfähig ist, fühlt sich nicht gut an. Etwas stimmt mit mir nicht, ist schwerer zu akzeptieren als - es klappt eben nicht, weil der oder die Richtige noch nicht gekommen ist. 

 

Letzlich gibt es noch ganz praktische Hürden.

Therapieplätze sind schwer zu bekommen. Therapie bedeutet Arbeit, sie kostet Zeit, Kraft, Energie und manchmal auch Geld. Wenn keine Motivation und keine Bereitschaft vorhanden sind, reicht schon einer dieser Gründe um nichts zu tun. In den meisten Fälle aber ist es vielmehr so, dass genau die Muster und Mechanismen, die Menschen mit Bindungsproblemen davon abhalten eine verbindliche Beziehung einzugehen, sie gleichzeitig davon abhalten, Hilfe in Anspruch zu nehmen.

 

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Angelika Wende

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Schwarz-Weiß-Denken - Die Welt in zwei Kästchen

 

 

Schwarz-Weiß-Denken, in der Psychologie auch als dichotomes Denken bezeichnet, beschreibt eine kognitive Verzerrung, bei der Menschen Situationen, andere Personen oder sich selbst in extremen Kategorien wahrnehmen. Es gibt nur gut oder schlecht, richtig oder falsch, Erfolg oder Misserfolg, ohne die Zwischentöne wahrzunehmen. Schwarz-Weiß-Denken ist keine reine Gewohnheit, sondern eine tief verankerte Denkstrategie. Sie entsteht, wenn das Gehirn Komplexität reduziert und emotionale Unsicherheit schnell sortiert in gut/schlecht, richtig/falsch. Gerade in Stresssituationen, bei Angst oder bei emotionalen inneren und äußeren Konflikten greift dieses Muster besonders schnell. Diese Denkweise wirkt auf den ersten Blick klar und ordnend. Sie schafft scheinbare Sicherheit in einer widersprüchlichen Welt. Unser Gehirn liebt nun mal die Vereinfachung, um schnelle Entscheidungen treffen zu können und emotionale Überforderung zu vermeiden. Schwarz-Weiß-Denken kann daher in Stresssituationen kurzfristig entlastend wirken. Problematisch wird es jedoch, wenn diese Denkweise chronisch ist.

Warum?

Die Realität besteht selten aus absoluten Gegensätzen. Es gibt immer auch Zwischentöne. Wir selbst, andere, Situationen und Erfahrungen sind nicht ausschließlich „gut“ oder „schlecht“, sondern viel komplexer und ambivalenter. Wenn aber Komplexität und Ambivalenz ausgeblendet werden entsteht ein verzerrtes Bild von Welt.

In der klinischen Psychologie findet man Schwarz-Weiß-Denken häufig im Zusammenhang mit Angststörungen, Depressionen und Persönlichkeitsstörungen. 

Grundsätzlich aber ist es ein menschliches Phänomen, das in unterschiedlicher Ausprägung bei jedem von uns vorkommt. Typische Gedanken sind etwa: „Wenn ich das nicht schaffe, bin ich ein Versager“ oder „Weil mich jemand enttäuscht hat, kann ich Menschen nie wieder vertrauen“. Diese Denkmuster haben eine emotionale Funktion. Sie vermitteln uns das Gefühle von Kontrolle, indem sie Unsicherheiten reduzieren. Gleichzeitig führen sie jedoch zu Stress und verhindern Emotionen besser zu regulieren. Wer immer in Extremen denkt, gerät automatisch ins Wanken, wenn sich die Dinge nicht klar trennen und einteilen lassen. Extreme lassen keinen Raum für Fehler, Nuancen und Entwicklung. Extreme stecken einen starren Denkrahmen ab, der klein und eng ist.

Weites Denken hingegen bedeutet Grautöne bewusst wahrzunehmen.  

Das bedeutet, die Dinge differenzierter zu betrachten: Was genau ist passiert? Welche anderen Erklärungen und Deutungen gibt es? Welche Anteile dessen was ist, sind positiv, welche negativ? Diese Art des Denkens nennt man auch kognitive Flexibilität. 

Wenn wir das Schwarz-Weiß-Denkmuster an uns selbst erkennen, ist es hilfreich es zu hinterfragen. Ziel ist dabei nicht, unser Denken zu optimieren, sondern es weiter, realistischer und damit seelisch entlastender zu machen. Die Fähigkeit, Widersprüche zu akzeptieren und auszuhalten, ist ein zentraler Bestandteil psychischer Reife.

Wir nehmen das Drama raus, das für das Schwarz-Weiß-Denken typisch ist.

Schwarz-Weiß-Denken ist weniger ein Fehler, als eine Vereinfachungsstrategie des Geistes, hilfreich in manchen Momenten, aber begrenzend, wenn es die einzige Perspektive bleibt.

Ich erkläre meinem Klienten Schwarz-Weiß-Denken immer mit zwei inneren Kästchen. Sie zeigen, wie extrem diese Denkweise ist. Auf dem ersten Kästchen steht „SCHWARZ“. Dort findet sich ein Gedanke wie: „Alles ist schlecht, ich kann nichts richtig machen.“ Dieses Kästchen steht für das totale Negative, ohne Nuancen oder Ausnahmen. Auf dem zweiten Kästchen steht „WEISS“. Dort steht der gegenteilige Gedanke: „Alles ist gut, ich mache keine Fehler.“ Auch hier gibt es keine Abstufungen, nur die Extreme. Zwischen diesen beiden Kästchen wird beim Schwarz-Weiß-Denken hin- und hergeschaltet, als gäbe es nur diese zwei Möglichkeiten. Die Realität liegt jedoch nie in diesen Extremen. Meistens ist dazwischen ein drittes, unsichtbares Feld: „Es gibt Dinge die nicht gut sind und es gibt Dinge, die gut laufen. “

Dieses „Dazwischen“ wird beim Schwarz-Weiß-Denken übersehen, obwohl genau dort die realistische, gesunde Einschätzung liegt.

In der Praxis mache ich die Erfahrung, dass es Betroffenen sehr schwer fällt sich das Schwarz-Weiß-Denken abzugewöhnen. Es ist nicht einfach, denn in Momenten von Stress oder starken Gefühlen greift dieses Muster automatisch, weil es wie gesagt, scheinbar klare Orientierung bietet. Gerade deshalb ist es schwierig, dieses Denken einfach abzustellen. Der erste Schritt gelingt vielen noch relativ leicht. Sie erkennen im Nachhinein, dass sie wieder in Extremen gedacht haben. Schwieriger wird es dann, wenn es darum geht in stressigen emotionalen Momenten bewusst differenzierter zu denken und Zwischentöne zuzulassen, wenn das Schwarz-Weiß-Denken sich total überzeugend anfühlt. Hinzu kommt, dass diese Denkweise oft durch frühe Erfahrungen erlernt und verstärkt wurde und sich mit Emotionen wie Angst, Scham oder Wut verbindet. So entsteht ein Muster, das sich selbst aufrechterhält. Es wirkt vertraut und sicher. Schwarz-Weiß-Denken verschwindet selten vollständig, aber es verliert an Dominanz und bestimmt das innere Erleben immer weniger stark. Veränderung bedeutet hier - bewusst und schrittweise mehr Flexibilität zu entwickeln.

 

Wir haben keine Macht über andere Menschen

 

  

Der Gedanke kann sich hart und ernüchternd anfühlen. Psychologisch betrachtet berührt er einen zentralen Punkt: die Grenze zwischen dem, was wir beeinflussen können und dem, was außerhalb unserer Kontrolle liegt.

Menschen sind eigenständige Wesen.

Jeder handelt aus seiner eigenen Geschichte heraus, geprägt durch Erfahrungen, Verletzungen, Überzeugungen und unbewusste Muster. Selbst wenn wir verstehen, was richtig oder notwendig wäre, bedeutet das nicht, dass ein anderer Mensch diesen Schritt gehen kann oder will. Veränderung entsteht nur dann, wenn sie von innen kommt, nicht durch Druck von außen. Wir haben nicht die Macht, andere Menschen zu verändern, wir können sie auch nicht dazu zwingen, Verantwortung für ihr ungutes Handeln zu übernehmen. Dieses Ausgeliefertsein kann sich unglaublich ohnmächtig anfühlen.

Wenn wir dennoch versuchen, andere zu verändern oder zur Einsicht zu zwingen und damit zu kontrollieren, geraten wir in einen inneren Konflikt. Wir investieren Energie, hoffen auf eine Reaktion, erwarten eine Einsicht und stoßen an Grenzen. Das kann Frustration, Wut und vor allem eine tiefe Ohnmacht auslösen. Diese Ohnmacht ist kein Zeichen von Schwäche, sondern ein Zeichen dafür, dass wir versuchen, etwas zu verändern, was nicht in usnerem Einflussbereich liegt, dass wir eine Verantwortung übernehmen, die nicht die unsere ist. Wir kämpfen gegen Windmühlen. 

 

Doch ein Teil in uns lässt nicht locker. Er wünscht sich, dass wir Einfluss nehmen können, dass wir etwas bewirken können.  

Vor allem dann, wenn es um Verletzungen, Ungerechtigkeit und Schmerz geht. Aber auch wenn wir uns auf den Kopf stellen: Veränderung lässt sich nicht von außen aufzwingen. Sie geschieht nur dann, wenn jemand selbst dazu bereit ist. Und genau das entzieht sich unserer Kontrolle.

Ein hilfreiches Konzept aus der Psychologie ist der „Locus of Control“ , sprich - die Frage, wo wir Kontrolle verorten. Ein gesunder innerer Fokus bedeutet, die eigene Verantwortung klar zu sehen, für das eigene Verhalten, die eigenen Entscheidungen, die eigenen Grenzen. Gleichzeitig bedeutet es, anzuerkennen, dass wir keine Kontrolle über das Verhalten anderer haben.

Das kann entlastend sein, aber auch schmerzhaft. Denn es bedeutet: Wir können Ungerechtigkeit nicht verhindern. Wir können Verletzungen nicht verhindern, wir können andere nicht zur Rechenschaft ziehen oder zur Reue zwingen. Wir können niemanden dazu bringen, empathischer, reflektierter oder verantwortungsbewusster zu sein.

 

Was bleibt?

Ein kleiner, aber entscheidender Handlungsspielraum, nämlich - wie wir selbst handeln. Wie wir auf Verletzungen reagieren. Ob wir Grenzen setzen und uns schützen. Ob wir schweigen oder Dinge benennen. Ob wir Muster wiederholen oder versuchen, sie zu durchbrechen. Und: Ob wir in der Opferhaltung stecken bleiben oder den Weg zur Selbstermächtigung wählen und ihn gehen.

Es gibt einen Unterschied zwischen Opfer sein und in der Opferhaltung verharren . Ersteres beschreibt etwas Reales - wir wurden verletzt. Das anzuerkennen ist wichtig und richtig.

Eine dauerhafte Opferhaltung hingegen kann psychisch zersetzend wirken.

Wenn wir glauben, dass wir grundsätzlich machtlos sind, dass alles von außen bestimmt wird, wenn wir glauben keinen eigenen Einfluss zu haben, verlieren wir unsere Selbstwirksamkeit. Wir kreisen um Schuldzuweisungen, verlangen nach Gerechtigkeit und Ausgleich und damit verharren wir in der Ohnmacht. Wir bleiben stecken im Gefühl der Hilflosigkeit, der Verbitterung, der Wut und wir erstarren. Wir stecken fest in einer unveränderbaren Vergangenheit.

Das bedeutet nicht, dass man einfach raus soll aus der Opferrolle oder dass es leicht wäre und schon gar nicht, dass wir selbst schuld sind. Es geht vielmehr darum, uns um uns selbst zu kümmern, unsere Wunden anzuerkennen und zu verarbeiten, unsere Traumata zu integrieren um uns den eigenen Handlungsspielraum wieder zurückzuholen, ohne dass wir das Erlebte verleugnen.

 

Wir haben keine Macht über andere Menschen, aber wir haben Einfluss auf unseren Umgang damit. 

Ob wir uns Unterstützung holen und für uns selbst und unsere Genesung einstehen. Ob wir beginnen, uns selbst wieder als handlungsfähig zu erleben, auch wenn wir das Außen nicht kontrollieren können. Das anzuerkennen ist ein schwieriger, aber heilsamer Schritt - die Realität der Ohnmacht anzuerkennen, ohne uns in ihr einzurichten und uns damit zu identifizieren. Das löst die Ohnmacht nicht völlig auf. Aber es kann helfen uns nicht vollständig in der eigenen Machtlosigkeit zu verlieren. Das ist kein kleiner Trost, sondern ein realer Einflussbereich. Und gleichzeitig ist es wichtig, das nicht zu romantisieren: Selbstverantwortung ersetzt keine gesellschaftliche Verantwortung und keine Gerechtigkeit. Es ist nicht die Aufgabe des Einzelnen, alles auszugleichen, was im Außen schiefläuft.

 

Gesund ist es, beides halten zu können: die Ohnmacht darüber, andere nicht ändern zu können und die Erfahrung von Selbstwirksamkeit im eigenen Handeln.  

Genau in diesem Spannungsfeld kann echtes Wachstum entstehen, nicht daraus, andere kontrollieren zu wollen, sondern daraus, dass wir lernen, mit uns selbst fürsorglich und wohlwollend umzugehen. So frustrierend und ungerecht es ist, am Ende bleibt uns nur der Einfluss auf unser eigenes Handeln. Das kann sich klein und begrenzt anfühlen und trotzdem ist es nicht bedeutungslos. Wie Mahatma Gandhi sagte: „Sei du selbst die Veränderung, die du dir in der Welt wünschst.“

 

Es ist wahr, dass echte Veränderung im Ganzen genau das bräuchte, dass Menschen bewusst hinschauen, sich konfrontieren lassen, zuhören und ihr eigenes Verhalten hinterfragen. Im Kleinen wie im Großen. Dieser Wunsch wird sich leider nicht erfüllen. Das anzuerkennen bedeutet uns von einer Illusion zu verabschieden und Klarheit zu gewinnen, worüber wir Macht haben und worüber nicht. 

 

Angelika Wende

Kontakt: aw@wende-praxis.de

Beschädigt

                                                                     Malerei: A.Wende

 

„Ich traue keinem Mann mehr, aber das Schlimmste ist, ich traue mir selbst nicht mehr“, sagt meine Klientin. Der Satz klingt hart, endgültig, fast wie ein Urteil. Und dann kommt noch dieses Wort: „beschädigt“. Als wäre da etwas in ihr, das nicht mehr ganz ist. Und es ist ehrlich, das zu sagen. Ja, da ist etwas beschädigt worden. Nicht im Sinne von „ich bin kaputt“. Aber etwas, das einmal selbstverständlich war, ist beschädigt: Das Vertrauen in andere und in sich selbst.

Vertrauen ist die Basis für alle zwischenmenschlichen Beziehungen. Selbstvertrauen ist Basis für eine gesunde Beziehung mit uns selbst. Vertrauen bedeutet wir können sicher sein, dass wir uns auf uns selbst und andere verlassen können. Vertrauen ist fragil und kann leicht zerstört werden. Wird es zerstört, hinterlässt das eine tiefe Wunde, die nur schwer heilt.

Nach toxischen Beziehungen bleibt mehr zurück als nur schmerzhafte Erinnerungen.  

Es bleibt die Frage: Warum habe ich das nicht früher gesehen? Warum bin ich so lange geblieben? Warum habe ich all das zugelassen? Warum habe ich das mit mir machen lassen?
Das Misstrauen, das nach unheilsamen Beziehungen entsteht, richtet sich nicht nur gegen den anderen, sondern auch gegen uns selbst. Das Vertrauen in den anderen ist erschüttert, weil Grenzen überschritten wurden, weil es Manipulation, Unberechenbarkeit, Lug, Betrug und Verletzungen gab, weil Nähe sich unsicher angefühlt hat. Das Vertrauen in uns selbst ist beschädigt, weil wir an unserer eigenen Wahrnehmung zweifeln, an unserer Intuition, an unserem Gefühl dafür, was uns gut tut und was nicht. In diesem Sinne: Ja, etwas ist beschädigt. Aber nicht, weil etwas grundsätzlich falsch an uns ist, sondern weil etwas in uns verletzt wurde. Und diese Verletzung ist es, die meine Klientin nicht einfach übergeht. Sie tut nicht so, als wäre nichts passiert. Und das ist gut so.

Beschädigtes Vertrauen kommt nicht einfach zurück, nur weil wir es uns wünschen. Aber es kann sich langsam neu aufbauen, anders als vorher.   

Wir werden wachsamer, klarer, stärker. Wir beobachten genauer bevor wir handeln und uns auf etwas einlassen, was sich von Anfang an nicht sicher anfühlt. Wir haben feinere Antennen als zuvor. Wir sind vorsichtig, zweifelnd, tastend. Und das ist gut so. Dieses Gefühl von beschädigt sein ist eine Erinnerung daran, was ungut war - Enttäuschung, Vertrauen, das gebrochen wurde, Hoffnungen, die sich nicht erfüllt haben. Das sind schmerzhafte Erfahrungen, die wir nicht einfach abschütteln können. Sie bleiben und sie verändern uns.

Misstrauen entsteht nicht aus dem Nichts.
Es ist die normale Folge von beschädigtem Vertrauen. Und es ist gewachsen in Momenten, in denen es, nach dem Vertrauensverlust, sicherer war, uns zurückzuziehen als uns noch einmal zu öffnen.
Die Zeit hat den Schmerz in eine Lektion verwandelt.
Kein blindes Vertrauen, kein naives Hoffen mehr, kein Ignorieren oder Schönreden mehr, kein Idealisieren mehr, kein Rationalisieren mehr, wenn sich Nähe nicht sicher anfühlt, wenn Wort und Handlungen nicht übereinstimmen, wenn Wertschätzung fehlt. Keine faulen Kompromisse mehr, nur um nicht allein zu sein, sondern ein klares Bewusstsein darüber, was wir in einer Beziehung wirklich wollen und brauchen, wo unsere Standards, unsere Werte und Grenzen sind und wie wir sie schützen.

Misstrauen erinnert uns daran, was wir überlebt haben. Misstrauen macht vorsichtig. Und Vorsicht ist nicht dasselbe wie Beschädigung.   

Vorsicht bedeutet nicht, dass Nähe und Beziehung für immer unmöglich geworden sind. Vorsicht bedeutet, dass wir uns nicht unüberlegt oder überstürzt auf eine neue Beziehung einlassen.
Wir nehmen uns Zeit den anderen kennenzulernen. Wir prüfen unsere Gefühle, ob wir emotional bereit für etwas Neues sind. Wir achten auf mögliche Warnsignale und respektieren unsere Grenzen anstatt uns schnell anzupassen. Das bedeutet nicht, dass wir eine grundsätzliche Angst vor Beziehungen haben, sondern dass wir gelernt haben: nämlich Achtsamkeit, Selbstfürsorge und Vorsicht, um uns vor Verletzungen zu schützen.
Natürlich können wir dennoch verletzt werden.
All das ist keine Garantie dafür, dass nichts schiefgeht. Gefühle und andere Menschen lassen sich nicht kontrollieren. Sobald wir uns auf jemanden einlassen, machen wir uns immer verletzlich.
Nur – mit Vorsicht stürzen wir uns nicht blind hinein, wir achten auf uns selbst und erkennen schneller, wenn uns etwas nicht guttut, und können entsprechend reagieren. Das kann Verletzungen nicht verhindern, aber es kann sie abmildern und dafür sorgen, dass wir uns nicht verlieren.
Nähe zulassen ist immer ein Risiko. Eine Beziehung einzugehen heißt eben auch, Vertrauen zu schenken, obwohl wir wissen, dass es keine absolute Sicherheit gibt, dass es nicht wieder missbraucht wird.

„Beschädigt“ klingt nach etwas, das nicht mehr heil werden kann. Aber wir Menschen sind keine Dinge. Was sich in uns verändert hat, ist nicht kaputt, es hat sich unseren Erfahrungen angepasst. Wir haben daraus gelernt, unter anderem, dass wir uns, um einer Beziehung willen, nicht mehr selbst verraten, dass Liebe uns nicht unsere Identität kosten darf, dass wir für Nähe keinen Preis mehr zahlen, der uns unseren Seelenfrieden kostet.
Im Moment ist es einfach so: Meine Klientin schützt sich. Solange bis sie sich selbst wieder voll und ganz vertraut.
Und das ist okay. 

Angelika Wende

Kontakt: aw@wende-praxis.de

Der schwere Weg vom Selbsthass zur Selbstannahme

 

In meiner Arbeit begegnen mir immer wieder Menschen, die sich selbst ablehnen. Diese Selbstablehnung äußert sich häufig in Form eines stabil negativen Selbstschemas, das durch wiederkehrende selbstabwertende Gedanken, dysfunktionale Überzeugungen und eine verzerrte Selbstwahrnehmung geprägt ist.

Die Entstehung solcher Schemata lässt sich meist auf frühe Beziehungserfahrungen zurückführen, in denen Kritik, Abwertung, Beschämung, emotionale Zurückweisung, oder inkonsistente Bindungserfahrungen internalisiert wurden. Aus diesen Erfahrungen entwickeln sich tief verankerte Grundannahmen über das eigene Selbst, etwa im Sinne von „Ich bin nicht wertvoll“ oder „Ich genüge nicht“. „Ich bin falsch.“

Diese inneren Überzeugungen führen in der Folge zu kognitiven Verzerrungen. Dazu zählen unter anderem: selektive Aufmerksamkeit für negative Reize, dichotomes Denken, Dramatisieren oder Katastrophisieren. Eigene Fehler und Unzulänglichkeiten werden übergeneralisiert und dann als Bestätigung der negativen Selbstannahmen interpretiert, während positive Erfahrungen systematisch entwertet, nicht wahrgenommen oder ausgeblendet werden. Gleichzeitig wird verglichen – sich selbst mit anderen, die besser sind, es besser machen, es besser haben. Soziale Vergleiche, verstärkt durch idealisierte Selbstdarstellungen in den digitalen Medien, tragen zur weiteren Destabilisierung des sowieso schon fragilen Selbstwertgefühls bei.

 

In einer intensivierten Ausprägung kann Selbstablehnung zu Selbsthass werden. Psychologisch gesehen handelt es sich dabei um eine affektiv stark aufgeladene Form der Selbstabwertung, bei der sich die negative Bewertung nicht mehr auf bestimmte Eigenschaften und Verhaltensweisen beschränkt, sondern auf das gesamte Selbstbild.

Selbsthass ist immer mit harten, abwertenden und strafenden inneren Dialogen verbunden - eine internalisierte Form äußerer Kritik. Obwohl vielen Betroffenen bewusst ist, das destruktive Selbstgespräche nicht hilfreich sind, haben sie eine Funktion. Paradoxerweise erfüllen sie kurzfristig eine Schutzfunktion, indem sie eine antizipierte Abwertung durch das Außen vorwegnimmt und so ein Gefühl von scheinbarer Kontrolle oder Vorhersehbarkeit vermittelt. Das Unterbewusstsein ist tricky!

Wer sich selbst permanent abwertet, glaubt unbewusst, sich vor Ablehnung zu schützen oder sich zu besserer Leistung anzutreiben.

Gibt man Betroffenen positive Rückmeldungen, schenkt man ihnen Wertschätzung oder betont man ihre Stärken und Erfolge werden sie relativiert oder entwertet, während negative Erfahrungen überbetont werden. Dadurch stabilisiert sich der Selbsthass dann weiter, auch wenn objektiv widersprechende Erfahrungen vorliegen.

 

Die psychischen Folgen von Selbsthass sind erheblich.

Es kommt zu einer dauerhaften Aktivierung des Stresssystems. Selbsthass begünstigt die Entwicklung affektiver Störungen, insbesondere depressiver Symptomatik, Zwangs- und Angststörungen. Selbsthass und Selbstabwertung führen zu einer immer weiteren Erosion des Selbstwertgefühls und beeinträchtigt die Fähigkeit zur Emotionsregulation. Nicht selten führt er zu selbstschädigenden Verhaltensweisen, zu Süchten, zu innerem Rückzug, sozialer Vermeidung und erhöhter Angst, zu Misstrauen, Angst von Nähe und Angst vor Zurückweisung. Wer sich selbst hasst, neigt zur Selbstbestrafung, zur Selbstsabotage und missachtet seine eigenen Bedürfnisse.

Er ist es sich selbst ja nicht wert.

 

Was ich immer wieder erlebe ist, dass sich viele Betroffene ihres Selbsthasses nicht bewusst sind. Wären sie es, würden sie wohl vor sich selbst erschrecken. 

Statt ihn als solchen zu erkennen, erleben sie ihre Gedanken als objektive Realität. Der destruktive innere Dialog wird nicht als erlerntes Muster wahrgenommen und erkannt, sondern als „wahr“ oder sogar als „gerechtfertigt“. Selbsthass wird so leicht nicht erkannt, weil er sich in subtilen Formen zeigen - etwa in übermäßiger Selbstkritik, wenig Achtsamkeit gegenüber dem eigenen Körper, Perfektionismus, dem ständigen Gefühl, sich vergleichen und beweisen zu müssen, oder in der Tendenz, eigene Bedürfnisse und Wünsche systematisch zu übergehen und dem Drang zu funktionieren und zu leisten – für andere. Gerade diese verdeckten Ausdrucksformen erschweren es, die zugrunde liegende Dynamik zu erkennen. 

 

Selbstablehnung und Selbsthass sind erlernt. Und weil es sich um erlernte und aufrechterhaltene Muster handelt, sind sie veränderbar.  

Im ersten Schritt ist es hillfreich, dysfunktionale Überzeugungen zu identifizieren, zu modifizieren und durch realistischere und selbstwertdienlichere Bewertungen zu ersetzen. Es ist wesentlich die internalisierte kritische innere Instanz als solche erkennbar zu machen und sie systematisch zu hinterfragen. Das Problem dabei ist: Selbstannahme wird von Betroffenen nicht selten als riskant erlebt.

Sie kann sich ungewohnt, „unehrlich“ oder sogar bedrohlich anfühlen, weil sie die bisherigen inneren Überzeugungen infrage stellt und am Selbstbild kratzt, was ziemlich unangenehm ist.

Vielen Betroffenen fällt es schwer neue hilfreichere Überzeugungen zu fühlen und emotional zu verankern. Selbst wenn sie kognitiv wissen, dass die eigene Selbstabwertung zerstörerisch ist, bleibt das emotionale Erleben oft unverändert. Das führt zu einem inneren Spannungszustand. Dann kommen Sätze wie: „Ich weiß ja, dass ich mich nicht hassen sollte, aber ich fühle es trotzdem.“ Nach dem Faust´chen: "Die Botschaft hör ich wohl, allein mir fehlt der Glaube" - der emotionale, in dem Fall. Das erschwert nachhaltige Veränderung erheblich.

Zudem ist Selbsthass ist häufig mit Scham verknüpft, einem Gefühl, das zur Vermeidung tendiert. Scham führt dazu, dass Menschen sich zurückziehen, sich weniger mitteilen und damit auch weniger korrigierende Beziehungserfahrungen machen. Dadurch fehlen dann genau die zwischenmenschlichen Rückmeldungen, die für die Entwicklung von Selbstannahme zentral wären.

 

Wenn Selbsthass über lange Zeit präsent war, wird er zu einem Teil des Selbstbildes. Eine Veränderung bedeutet dann nicht nur, destruktive Gedanken zu identifizieren und zu korrigieren, sondern das ganze Selbstverständnis neu zu strukturieren. 

Dieser Prozess kann Unsicherheit auslösen, weil er mit dem Verlust von etwas Vertrautem einhergeht. Zudem hängt unser Gehirn am Vetrauten. Der Weg von Selbsthass zu Selbstannahme ist kein linearer Prozess. Er erfordert nicht nur kognitive Einsicht, sondern wiederholte emotionale Erfahrungen, die im Widerspruch zum alten Selbstbild stehen, sowie die Bereitschaft, bestehende innere Überzeugungen immer wieder zu hinterfragen und zu verändern. Das ist Arbeit und die ist anstrengend und wenn es anstrengend wird, neigen viele Menschen dazu, beim Vertrauten zu bleiben, selbst wenn es weh tut.

 

 

Angelika Wende

Kontakt: aw@wende-praxis.de

 

Malerei: A.Wende