Zwischen dem, was wir sind, und dem, was wir glauben zu sein

 

In jedem von uns wirkt eine Kraft, die darauf drängt, das was wir sind, unsere Potenziale, unsere Gaben und Träume zu verwirklichen. Doch viele von uns sind in einem inneren Konflikt gefangen, der uns daran hindert.

Hindernisse können äußere Umstände sein, die wir nicht oder nicht so einfach ändern können und mit denen wir Tag für Tag kämpfen. Wir halten durch, auch wenn wir längst auf dem Zahnfleisch gehen. Wir reden es uns schön oder verdrängen es. Wir machen weiter wie bisher, weil wir meinen, dass wir keine anderen Möglichkeiten haben oder weil wir sie einfach nicht sehen können. Und wenn wir sie sehen, trauen wir uns nicht sie zu ergreifen.

Doch die eigentlichen Hindernisse liegen meist tiefer. 

 

Es sind unsere Überzeugungen, unsere Glaubensmuster und all die Zweifel an uns selbst, die wir von Kindheit an von anderen übernommen haben. Sie haben unser Selbstbild so geformt, dass wir trotz all unserer Fähigkeiten, nicht an uns glauben.

Wir befinden uns in einem ewigen Konflikt.

Dieser Konflikt zeigt eine Spannung zwischen dem, was uns an Potenzialen zur Verfügung steht und dem, was wir tatsächlich wahrnehmen.

Wir sind klug und halten uns dennoch für nicht klug genug. Wir sind kreativ und glauben, unsere Kunst sei nicht perfekt genug, um sie zu zeigen. Wir besitzen eine besondere Begabung und verbringen unser Leben mit Tätigkeiten, die uns nicht erfüllen, weil wir unserer Gabe keinen Wert beimessen. Wir verschenken das Wertvolle, das wir haben, weil wir seinen Wert nicht erkennen. Wir glauben, nicht liebenswert zu sein und richten unser Leben danach aus, Anerkennung von anderen zu erhalten, statt auf unseren eigenen Wert zu vertrauen. Und mit all dem verlieren wir nach und nach den Kontakt zu dem Menschen, der wir eigentlich sind. Mit all dem lassen wir das Leben, das in uns angelegt ist, ungelebt.

Und mit jedem Jahr, das vergeht, spüren wir es deutlicher. All das, was wir an inneren Hindernissen in uns tragen, wird so erdrückend, dass es uns irgendwann niederdrückt. Wir fragen uns: Was habe ich getan? Was habe ich mir selbst angetan? War es das wert?

Dieser Punkt ist ein kritischer Punkt. 

 

An diesem Punkt entscheidet sich, wie es weitergeht.

Entweder wir resignieren und richten uns in einem Leben ein, das sich nur noch nach Überleben anfühlt, oder wir erkennen genau dort, wo der Schmerz am größten ist, den Ruf zur Wandlung. Diese Wandlung beginnt mit einem Perspektivwechsel.

Wir begreifen, dass die Stimmen, die uns zurückhalten und uns Unzulänglichkeit einreden, nicht die Wahrheit über uns erzählen. Wir beginnen, uns neu zu betrachten. Wir lassen uns auf einen Prozess ein, der uns einlädt, die Substanz unseres wahren Seins zu entdecken und zu vertiefen. Wir sehen unsere Ressourcen und öffnen uns bewusst für die Möglichkeiten, die in uns liegen.

 

Daraus entstehen eine neue Klarheit und eine neue Stärke, die Stärke endlich für uns selbst einzustehen. Wir entscheiden uns, an uns selbst zu glauben, anstatt den Stimmen in uns Glauben zu schenken, die uns kleinhalten, denn wir wissen, folgen wir ihnen weiter, verlieren wir nach und nach das Wertvollste, was wir besitzen, die Möglichkeit, das Leben zu leben, das in uns angelegt ist.

Wenn nicht jetzt, wann dann?

Dieser Weg wird kein leichter sein, aber er öffnet sich indem wir ihn gehen. 

 

 

Angelika Wende

Kontakt: aw@wende-praxis.de

Zwischen Ekel und Mitleid - Heinz Strunks Blick in den Abgrund einer Ehe

 

Memories of Heidelberg sind Memories vom Glück, singt Peggy March. 

Glück? Nicht bei Heinz Strunk. Der Titel seines neuen Buches könnte in die Irre führen, aber nicht, wenn man Heinz Strunk kennt. Mit seiner immer wieder erstaunlichen Fähigkeit, sich in die Innenwelten seiner seelisch geschundenen Figuren hineinzubegeben, entwickelt er einen Plot, der mich vom ersten Satz an gefangen nimmt und nicht mehr loslässt.

Wie macht er das bloß?, frage ich mich und bewundere wieder mal diese einzigartige Fähigkeit, sich in das Drama seiner verzweifelten Protagonisten hineinzuwühlen wie ein Maulwurf. Strunk gräbt sich Satz für Satz tiefer in ihre Abgründe, schaufelt die verborgene Erde nach oben, bis der ganze Dreck ans Licht kommt, bis das ganze verdrängte Elend seiner Figuren über ihnen zusammenbricht.

Dabei ist es nicht nur der Stoff, der seine Wirkung entfaltet. Es ist auch Strunks Sprache. Präzise, trocken, gnadenlos beobachtend und zugleich von einer seltsamen Empathie getragen. Er findet für das Hässliche, Peinliche und Abgründige Worte, die einen gleichzeitig lachen lassen und erschrecken. Seine Sätze treffen, ohne seine Figuren der Lächerlichkeit preiszugeben.

Chapeau, Heinz Strunk!

 

Gnadenlos, grausam, abstoßend und gleichzeitig eindringlich erzählt sein neuer Roman von einer Ehe, die längst am Ende ist. Die Beziehung zwischen Isolde und Bertram besteht nur noch aus Monotonie, Lieblosigkeit und passiv-aggressiver Feindseligkeit. Isolde kritisiert, demütigt und erzieht ihren Bertram wie einen ungeliebten Hund, den sie zwar noch an ihrer Seite duldet, am liebsten aber loswerden würde. Bertram hält aus. Er betäubt sich, indem er alles Essbare in sich hineinstopft, was er kriegen kann. Fett, schwitzend, nach Luft hechelnd und unbeholfen ist er längst zur Karikatur seiner selbst geworden. Man empfindet Mitleid mit ihm. Man wartet darauf, dass er endlich ausbricht. Dass er die längst in der Hosentasche geballte Faust auf den Tisch schlägt. Dass er sich wehrt. Nichts geschieht. Die ständigen Demütigungen haben ihm längst seine Würde genommen.

Beide spielen ihr absurdes Ehetheater weiter. Die Bühne dafür ist das Boutique-Hôtel & Spa Kurpfalz und der abendliche Besuch eines italienischen Schiffsrestaurants auf dem Neckar. Dort werden sie von Mal zu Mal respektloser behandelt. Selbst bei Regen und Kälte müssen sie auf Deck am Katzentisch sitzen. Der Inhaber wird immer aggressiver, das Essen immer ungenießbarer und teurer. Ein Gefühl von Ekel breitet sich aus, nicht nur in Bertram, auch im Leser. Peggy Marchs Heidelberg Song läuft in Dauerschleife und übertönt jedes Gespräch. Doch das spielt sowieso kaum noch eine Rolle, das Paar hat sich längst nichts mehr zu sagen. Man spürt die Katastrophe kommen. Man beobachtet, wie Bertram langsam, aber sicher vor Wut und Verzweiflung platzt, bis …Das verrate ich nicht.

 

Heinz Strunk hat sich wieder einmal selbst übertroffen. Er trifft ins Zentrum einer zutiefst menschlichen Frage: Warum bleiben Menschen zusammen, wenn sie sich nichts mehr zu geben haben, außer Verletzungen? Vielleicht, weil selbst eine unglückliche Vertrautheit leichter auszuhalten ist als die Einsamkeit eines Neuanfangs.

 

 

Angelika Wende

„Wenn du Zuneigung brauchst, kannst du keine Zuneigung geben."

 

„Wenn du Zuneigung brauchst, kannst du keine Zuneigung geben.“
 
Krishnamurtis Aussage, dass ein Mensch keine Zuneigung geben kann, solange er selbst Zuneigung braucht, verweist auf einen feinen, aber entscheidenden Unterschied zwischen echtem Geben und einem Geben, das aus einem inneren Mangel entsteht. Manche Menschen schenken anderen Aufmerksamkeit, Fürsorge oder Zuneiung, weil sie sich insgeheim danach sehnen, genau das selbst zu erfahren. Das Geben ist dann nicht frei, sondern von der Hoffnung begleitet, etwas zurückzubekommen. Anerkennung, Verbundenheit, Nähe, Dankbarkeit oder Liebe. Es wirkt wie Großzügigkeit, innerlich ist es jedoch der Versuch, ein eigenes Bedürfnis zu stillen.
 
Gerade das sogenannte Helfersyndrom macht diese Dynamik deutlich. Der Helfer handelt meist nicht bewusst eigennützig. Der Schatten des Helfers liegt nicht im Helfen selbst, sondern in seiner verborgenen Quelle. 
Hilfe kann aus Mitgefühl entspringen, sie kann aber ebenso aus der eigenen Bedürftigkeit hervorgehen, die sich hinter dem Ideal der Selbstlosigkeit verbirgt. Der Helfer sucht dann unbewusst das, was ihm selbst fehlt: Zuneigung, Anerkennung, Bedeutung oder das Gefühl, gebraucht zu werden. Indem er gibt, hofft er zu empfangen, ohne sich diese Hoffnung eingestehen zu müssen. Der Helfer erlebt sich als selbstlos, weil ihm die eigentliche Triebkraft seines Handelns verborgen bleibt. Die eigene Bedürftigkeit wird nicht erkannt, sondern verdrängt und in den Dienst des Helfens gestellt. Was als Fürsorge erscheint, ist zugleich der Versuch, eine innere Leere zu überdecken. Das Helfen wird zur Bühne, auf der ein ungelöstes Bedürfnis nach Zuniegung und Bestätigung ausagiert wird.
 
Der Schatten besteht nicht darin, dass geholfen wird, sondern darin, dass das Geben unbewusst zu einem Mittel der Selbstversorgung geworden ist.
Solange dieser Zusammenhang unbewusst bleibt, hält sich der Helfer für altruistisch, während sein Handeln zugleich von einem unbewussten Eigeninteresse getragen wird. Erst wenn diese verdrängte Bedürftigkeit erkannt wird, kann das Helfen seinen instrumentellen Charakter verlieren und zu einer freien Handlung werden, die den anderen nicht mehr für die eigenen seelischen Bedürfnisse in Anspruch nimmt.
Folgt man Krishnamurti ist es dort keine Zuneigung im eigentlichen Sinn, wo das Geben an eine Erwartung gebunden ist. Es ist ein Tauschgeschäft, auch wenn es unbewusst geschieht. Für Krishnamurti ist dies der grundlegende Irrtum des Ichs. Solange das Ich aus einem Gefühl des Mangels handelt, verwandelt es jede Beziehung in einen Deal. Zuneigung wird zur Hoffnung auf Erwiderung, Fürsorge zum Wunsch nach Bedeutung. Selbst die edelste Absicht kann so zu einer subtilen Form der Selbstversorgung werden.
 
Damit stellt Krishnamurti eine radikale Frage: Kann Zuneigung Ausdruck innerer Fülle sein statt ein Versuch, einen Mangel auszugleichen?  
Seine Antwort ist klar. Zuneigung wird erst dort wirklich frei, wo sie nicht von psychologischer Abhängigkeit getragen ist, wo wir sie nicht selbst brauchen.
Das bedeutet nicht, dass wir kein Bedürfnis nach Zuneigung, Nähe und Bindung haben dürften. Es bedeutet vielmehr, dass Zuneigung ihren eigentlichen Charakter verliert, wenn sie dazu dient, die eigene Sehnsucht danach zu befriedigen. Die entscheidende Frage ist nicht, ob wir geben, sondern warum wir geben.
Echte Zuneigung beginnt für ihn erst dort, wo das eigene Bedürfnis endet, wenn wir den anderen nicht mehr dazu brauchen, um die eigene innere Unvollständigkeit zu überwinden. Das Geben entspringt dann keiner Absicht mehr. Es ist kein Mittel, kein Tausch, kein Versuch, etwas zu bekommen. Es ist Ausdruck einer inneren Fülle, die nichts gewinnen muss.
 
Erst dort, wo das Verlangen nach Zuneigung verstummt, kann Zuneigung zu einer freien Bewegung werden. Zuneigung ist dann nicht länger ein Bedürfnis, sondern ein Ausdruck von Freiheit.

„Das Ereignis, vor dem man sich am meisten fürchtet, ist bereits eingetreten.“

 

Der britische Psychoanalytiker Donald W. Winnicott formulierte in seinem 1974 posthum verffentlichtem Aufsatz"Fear of Breakdown" eine radikale These: "Die klinische Angst vor dem Zusammenbruch ist die Angst vor einem Zusammenbruch, der bereits erlebt worden ist." Damit meinte er, dass sich viele Menschen vor einer seelischen Katastrophe fürchten, die in ihrer inneren Welt längst stattgefunden hat. Die eigentliche Katastrophe, Zurückweisung, Verlassenwerden oder tiefe emotionale Verlassenheit hat bereits stattgefunden. Das, wovon wir uns ein Leben lang verfolgt fühlen, haben wir längst erlebt.

 

Winnicott vertrat die Auffassung, dass sich hinter manchen existenziellen Ängsten kein zukünftiges Ereignis verbirgt, sondern ein überwältigendes Erlebnis aus der frühen Kindheit, das nie bewusst verarbeitet werden konnte. Diese Sichtweise hat die moderne Traumaforschung in Teilen aufgegriffen, sie erklärt jedoch nicht jede Form von Angst. Heute geht man in der Psychologie überwiegend davon aus, dass Angst multifaktoriell entsteht. Winnicotts Theorie ist deshalb eher ein tiefenpsychologisches Erklärungsmodell für bestimmte Patienten, insbesondere Menschen mit frühen Bindungs- und Entwicklungstraumata und keine allgemeingültige Theorie bezüglich aller Ängste.

 

Zurück zu Winnicott. Er nannte dieses Phänomen die „Angst vor dem Zusammenbruch“ (Fear of Breakdown). Er beobachtete Patienten, die in ständiger Angst vor einem zukünftigen seelischen Kollaps lebten, obwohl der eigentliche Zusammenbruch ihrer inneren Welt bereits in der frühen Kindheit stattgefunden hatte, infolge elterlichen Versagens, emotionaler Vernachlässigung oder fehlenden Halts. Diese Menschen litten nicht unter einzelnen, klar abgrenzbaren Phobien. Vielmehr lebten sie in dem Gefühl, ständig am Rand einer namenlosen Katastrophe zu stehen. Sie erwarteten unablässig, dass etwas Schreckliches geschehen würde, etwas, das sie endgültig vernichten könnte.

Der übliche therapeutische Umgang mit Angst besteht darin, Betroffenen zu vermitteln, dass ihre Befürchtungen unverhältnismäßig sind, dass die erwartete Katastrophe mit hoher Wahrscheinlichkeit nicht eintreten wird und dass sie sich heute in Sicherheit befinden.Winnicott vertrat jedoch eine andere Sichtweise. Nach seiner Auffassung richtet sich diese tiefe Angst nicht auf ein zukünftiges Ereignis. Sie wurzelt vielmehr in einem überwältigenden Erlebnis der Vergangenheit, das zwar tatsächlich stattgefunden hat, jedoch nie bewusst verarbeitet werden konnte. Das Kind war schlicht zu jung, um das Geschehen als Erfahrung zu verstehen, in Worte zu fassen oder als Erinnerung zu speichern.

In der frühen Kindheit können uns überwältigende Erfahrungen begegnen: körperliche oder emotionale Gewalt, tiefe Einsamkeit, Vernachlässigung oder Verlassenwerden. Ein Säugling oder Kleinkind besitzt noch keine ausreichend entwickelte Ich-Struktur, um solche Erfahrungen bewusst einzuordnen. Es fehlen sowohl die Sprache als auch das stabile Selbstgefühl, um sagen zu können: „Das geschieht gerade mit mir.“Deshalb wird das Erlebte häufig nicht bewusst verarbeitet und gelangt nicht als zusammenhängende Erinnerung ins autobiografische Gedächtnis.

Dennoch ist es geschehen. 

Der Körper trägt die Erfahrung weiter. Das Nervensystem hat sie gespeichert. Jahrzehnte später leben Betroffene deshalb oft in ständiger Angst davor, genau das zu erleben, was sie in gewisser Weise bereits überstanden haben.

Nach Winnicott ist diese dauerhafte Angst der Versuch der Psyche, das unverarbeitete Erlebnis endlich ins Bewusstsein zu bringen. Wir fürchten nicht den zukünftigen Zusammenbruch. Vielmehr drängt das Unbewusste darauf, den damals abgespaltenen inneren Zusammenbruch nachträglich zu erleben und in die eigene Lebensgeschichte zu integrieren.

Einen ähnlichen Gedanken beschreibt der buddhistische Psychologe Bruce Tift in seinem Buch Already Free. Seine Kernaussage lautet: „Wir glauben, Angst davor zu haben, ein bestimmtes Gefühl erleben zu müssen. Doch wir können nur deshalb Angst vor diesem Gefühl haben, weil wir es bereits einmal erfahren haben.“

Das klingt zunächst paradox, beschreibt jedoch einen wichtigen psychologischen Mechanismus. Man kann sich nicht vor einem Gefühl fürchten, das man nie erlebt hat. Hätten wir niemals Verlassenwerden, tiefe Scham oder existenzielle Hilflosigkeit erfahren, würden diese Zustände kaum eine solche Macht über uns entwickeln. Gerade die Tatsache, dass wir unser ganzes Leben darauf verwenden, bestimmte Erfahrungen um jeden Preis zu vermeiden, deutet darauf hin, dass ein Teil von uns ihnen bereits begegnet ist.

Für Menschen mit ausgeprägten Ängsten kann diese Sichtweise entlastend sein. Wir bringen oft enorme Energie auf, Gefühle zu vermeiden, von denen wir überzeugt sind, sie nicht aushalten zu können. Dabei übersehen wir, dass wir sie bereits einmal überlebt haben.

Gefühle können uns nicht vernichten. Was unerträglich erscheint, ist häufig nicht das Gefühl selbst, sondern dass es nie verarbeitet werden konnte. Was wir nicht zu überleben fürchten, haben wir bereits überlebt. Dadurch verliert die Angst allerdings nicht automatisch ihren Schrecken. Das Nervensystem reagiert in Momenten der Panik so, als wären wir noch immer das hilflose Kind von damals. Es unterscheidet nicht zwischen Vergangenheit und Gegenwart. Heilung entsteht deshalb nicht allein durch Erkenntnis. Das Nervensystem heilt durch wiederholte Erfahrungen von Sicherheit. Es muss erleben, dass wir heute erwachsen sind, über Handlungsmöglichkeiten verfügen und nicht mehr ausgeliefert sind. Ohne diese neuen Erfahrungen bleibt die alte Alarmreaktion bestehen.

Nach Winnicott besteht der therapeutische Weg darin, das unbewusst Vergangene im Hier und Jetzt erfahrbar werden zu lassen, sodass es endlich Teil der eigenen Lebensgeschichte werden kann. Der Klient muss das abgespaltene Erleben in einer haltenden Beziehung erfahren und integrieren. Die Interpretation allein heilt nicht. Er darf im geschützten Rahmen der Therapie dem begegnen, wovor er sich sein Leben lang gefürchtet hat. Er erlebt den damaligen inneren Zusammenbruch nachträglich, diesmal jedoch nicht allein. Das erwachsene Ich und die haltende Beziehung zum Therapeuten sind anwesend. Dadurch wird, wenn es gelingt, aus einer überwältigenden Erfahrung eine integrierbare Erinnerung.

Die Angst vor der Zukunft verwandelt sich dann allmählich in Trauer über die Vergangenheit Der entscheidende Satz lautet dann: „Das Schreckliche steht mir nicht bevor. Es ist mir bereits widerfahren.“ Mit jeder  Träne verliert die Zukunftsangst etwas von ihrer Macht. Trauer verarbeitet die Wunde, Angst hält sie offen.

Winnicott bezeichnete die therapeutische Haltung als Holding, ein verlässliches emotionales Getragenwerden, das dem Kind damals fehlte. In dieser sicheren Beziehung kann das Nervensystem neue Erfahrungen machen. Das Gefühl einer kontinuierlichen, zusammenhängenden Existenz (going-on-being) beginnt sich wiederherzustellen.

Im Alltag kann es hilfreich sein, den Fokus zu verändern. Wenn starke Zukunftsängste auftreten, etwa Existenzangst oder die Angst, verlassen zu werden, können wir usn fragen:„Wann habe ich mich in meinem Leben schon einmal genauso hilflos und ausgeliefert gefühlt?“ Ebenso wichtig ist es, dem einst namenlosen Schrecken Worte zu geben und ihm einen Platz in der eigenen Biografie einzuräumen. Und schließlich immer wieder die Gegenwart bewusst wahrzunehmen.

Ich bin heute erwachsen. Ich bin hier. Ich laufe nicht weg. Ich verurteile mich nicht für meine Angst. Ich kann dieses Gefühl halten. Heute bin ich nicht mehr das hilflose Kind von damals.

 Angelika Wende

Kontakt: aw@wende-praxis.de

Wenn das Alte nicht mehr trägt – Warum Übergangsphasen zur persönlichen Entwicklung gehören

„Solange du das Unbewusste nicht bewusst machst, wird es dein Leben bestimmen, und du wirst es Schicksal nennen“, sagte G. Jung einmal. Jung wollte damit ausdrücken, dass viele unserer Entscheidungen, Gefühle und Reaktionen nicht ausschließlich von bewussten Überlegungen gesteuert werden. Sie werden ebenso von unbewussten Überzeugungen, alten Erfahrungen, erlernten Rollen und unbewältigten Konflikten beeinflusst. Solange wir diese inneren Muster nicht erkennen, folgen wir ihnen automatisch, ohne zu bemerken, dass sie unser Leben lenken.

 

Gerade in einer Übergangsphase kann dieser Prozess sichtbar werden. Wenn das Alte nicht mehr funktioniert, geraten vertraute Denk- und Verhaltensmuster ins Wanken. Was wir bisher für selbstverständlich gehalten haben, verliert seine Stabilität. Vielleicht erkennen wir, dass wir jahrelang die Erwartungen anderer erfüllt haben. Vielleicht stellen wir fest, dass wir uns für andere verausgabt haben, dass wir Entscheidungen aus Angst vor Ablehnung getroffen haben oder dass wir an einem Lebensentwurf festhalten, der längst nicht mehr zu unseren Bedürfnissen und Werten passt.

Diese Erkenntnisse entstehen selten in Zeiten, in denen alles gut läuft. Sie zeigen sich dann, wenn das bisherige Leben nicht mehr trägt. Es funktioniert vielleicht noch nach außen, doch innerlich fühlt es sich nicht mehr stimmig an. Was uns Sicherheit und Orientierung gegeben hat, trägt nicht mehr. Gleichzeitig ist das Neue noch nicht greifbar. Wir wissen nur, dass wir so nicht weitermachen wollen, aber nicht, wohin wir stattdessen gehen wollen.

 

Das ist kein ungewöhnlicher Zustand. Es ist ein Zustand, in den wir alle irgendwann geraten. Übergangsphasen gehören zur menschlichen Entwicklung. Bevor sich etwas Neues entwickeln kann, beginnt sich das Alte aufzulösen. Es geschehen Dinge, die uns aus dem Gleichgewicht bringen. Wir werden plötzlich krank, Beziehungen ändern sich, Menschen verlassen unser Leben, wir erleben Verluste, unsere Arbeit erfüllt uns nicht mehr oder wir fühlen uns insgesamt wie im falschen Leben. Und dann nennen wir es Schicksal. In Wahrheit aber ist es nicht Schicksal, das sich ohne unser Zutun ereignet, sondern etwas tief in uns selbst, das weiß: So wie es ist, ist es nicht mehr gut.

 

Diese Phase erleben wir oft als Krise.

Tatsächlich aber ist sie Ausdruck einer inneren Wandlung und Neuorientierung. Unsere Psyche strebt nach Ganzheit und Weiterentwicklung. Bleiben wir dauerhaft in Lebensmustern, die nicht mehr zu uns passen, entsteht eine innere Spannung. Diese macht sich bemerkbar, lange bevor wir bewusst verstehen. Wir sind unsicher, orientierungslos und finden in dem, was uns einst gehalten hat, keinen Sinn mehr. All das ist Teil eines natürlichen Veränderungsprozesses.

Unser Gehirn aber sucht nach Sicherheit.

Es mag Vertrautes, selbst wenn es längst nicht mehr erfüllend ist. Gewohnheiten, Rollen und Routinen vermitteln Stabilität. Ein Teil von uns möchte festhalten, weil das Bekannte Sicherheit verspricht. Ein anderer Teil spürt, dass Entwicklung nur möglich ist, wenn wir bereit sind, Altes loszulassen. Wir spüren einen inneren Konflikt. Dieser kann sich auf unterschiedliche Weise zeigen. Wir fühlen uns erschöpft, obwohl sich äußerlich wenig verändert hat. Wir verlieren das Interesse an Dingen, die uns früher wichtig waren. Es fällt uns schwer, Entscheidungen zu treffen. Wir haben das Gefühl, zwischen zwei Welten zu stehen. Die alte Identität passt nicht mehr, eine neue ist noch nicht entstanden.

Entwicklung verläuft selten geradlinig. 

 

Bevor wir neue Ziele formulieren oder neue Wege erkennen können, braucht unser Inneres Zeit, sich von den vertrauten Vorstellungen zu lösen. Erst wenn Altes seinen Platz verliert, kann Raum für Neues überhaupt erst entstehen. In Krisen suchen wir oft nach schnellen Antworten. Wir möchten wissen, was der nächste Schritt ist oder welche Entscheidung die richtige ist. Doch Klarheit entsteht nicht durch intensiveres Nachdenken, sondern durch neue Erfahrungen. Unser Gehirn kann nur auf das zurückgreifen, was es bereits kennt. Das Neue entdecken wir erst, wenn wir beginnen, uns vorsichtig darauf einzulassen. Deshalb kann es hilfreich sein, die großen Lebensfragen zunächst loszulassen und stattdessen aufmerksam zu beobachten, was sich bereits verändert hat.

 

Wir können uns fragen:

 

Was fühlt sich nicht mehr stimmig an?

Was tue ich, obwohl es mir widerstrebt?

Welche Verpflichtungen erfüllen ich nur noch aus Gewohnheit?

Welche Begegnungen lassen mich leer oder erschöpft zurück?

Wo erlebe ich dauerhaft mehr Anstrengung als Freude und Sinn?

Was gibt mir trotz aller Unsicherheit ein Gefühl von Lebendigkeit und Erdung?

 

Diese Fragen richten den Blick nicht auf eine endgültige Lösung, sondern auf die Signale unserer inneren Entwicklung.

 

Wichtig ist zwischen einer Übergangsphase und einer psychischen Erkrankung zu unterscheiden. Wenn Hoffnungslosigkeit, starke Antriebslosigkeit, Ängste oder das Gefühl innerer Leere über längere Zeit anhalten und den Alltag erheblich beeinträchtigen, kann es sinnvoll sein, sich professionelle Unterstützung zu suchen. Nicht jede Krise ist eine Entwicklungsphase, und nicht jede Entwicklungsphase muss allein bewältigt werden.

Wenn wir uns jedoch in einem natürlichen Übergang befinden, ist Geduld die wichtigen Ressource. Entwicklung geschieht nicht auf Knopfdruck. Sie verläuft in Phasen des Suchens, Zweifelns und Ausprobierens. Sie hat Höhen und Tiefen. Wir machen Fortschritte und Rückschritte. Oft erkennen wir erst rückblickend, dass die Zeit der Unsicherheit notwendig war, um Altes zu verlassen und eine neue innere Ausrichtung zu entwickeln. 

 

Die eigentliche Aufgabe dieser Phase besteht nicht darin, sofort Antworten zu finden. 

Vielmehr geht es darum, Vertrauen zu entwickeln, in den eigenen Entwicklungsprozess und in die Fähigkeit, auch ohne vollständige Klarheit den nächsten stimmigen kleinen Schritt zu gehen. Jede Übergangsphase, jede Krise kann auch eine Chance sein, weil sie uns zwingt, innezuhalten und genau hinzusehen. Je besser wir uns selbst verstehen, je klarer wir unsere inneren Muster erkennen, desto größer wird unsere Freiheit, neue Entscheidungen zu treffen, die uns dienen. Aus dem Gefühl, dem Schicksal ausgeliefert zu sein, kann Schritt für Schritt die Erfahrung werden, das eigene Leben bewusster zu gestalten. Das Neue kündigt sich selten mit Gewissheit an. Es beginnt als verändertes Bedürfnis, als wachsende Sehnsucht oder als das deutliche Gefühl, dass das bisherige Leben nicht mehr zu dem Menschen passt, der wir geworden sind.

 

 

"Die beste Lehre ist die, welche dich an das erinnert, was du bereits weißt, aber wieder vergessen hast. Es geht nicht darum, das was in meinem Kopf ist, in deinen Kopf hinein zu stopfen.

Es geht darum, dich an dein eigenes Wissen zu erinnern."

 

Mooji 

 

 

Angelika Wende

Kontakt: aw@wende-praxis.de

Trauma, Rückzug und die Suche nach Sicherheit

 

 

Trauma ist keine Krankheit und keine Schwäche. Trauma ist ein Anpassungsversuch unseres Nervensystems an Umstände und Systeme, die nicht sicher waren. Unser Organismus hat gelernt, sich so zu verhalten, dass wir überleben, uns schützen und mit dem umgehen konnten, was uns überwältigt hat. Trauma verändert. 

 

Trauma prägt, wie wir die Welt und uns selbst wahrnehmen, wie wir Beziehungen gestalten und wie sicher wir uns in der Nähe anderer Menschen fühlen. Trauma kann zu einer unsichtbaren Mauer zwischen uns und anderen werden, obwohl wir uns nach Verbindung sehnen. Wenn wir verletzt wurden und tiefe Unsicherheit in uns tragen, beginnt oft ein stiller Rückzug. Wir ziehen uns nicht zurück, weil wir keine Verbindung mehr wollen, sondern weil wir versuchen, das in zu schützen, was besonders vulnerabel geworden ist. Was von außen wie Distanz oder Verschlossenheit wirkt, ist häufig der innere Versuch unseres Nervensystems, wieder Sicherheit zu finden. 

 

Wir erleben eine Phase der Unsicherheit und der Orientierungslosigkeit. 

Es ist eine Zeit, in der sich die Dinge noch nicht ganz entfalten können. Alles ist in der Schwebe und wir wissen nicht, wohin unser Weg führt. Wir wissen nicht einmal mehr, wer wir eigentlich sind. Die Identität, die uns einst Halt und Orientierung gegeben hat, ist zerbröselt oder fühlt sich nicht mehr stimmig an. Was vertraut war, trägt nicht länger. Mit der traumatischen Verletzung geht ein tiefes Gefühl von Sicherheit verloren, das Vertrauen in das Leben, in andere Menschen und nicht selten auch in uns selbst. Wir beginnen an unserer Wahrnehmung, unseren Entscheidungen und unserem eigenen Wert zu zweifeln. Dann wird der Rückzug zu einem Ort, an dem wir nicht nur Schutz suchen, sondern auch versuchen, uns selbst neu zu begegnen um langsam wieder festen Boden unter den Füßen zu bekommen.

 

In diesem Zustand können wir andere Menschen als emotional fern erleben. 

Sie sind da, und doch erreichen sie uns nicht wirklich. Es fällt uns schwer, Verbindung zuzulassen oder sie innerlich zu spüren. Obwohl wir uns nach Nähe sehnen, entsteht gleichzeitig das Gefühl, innerlich weit entfernt von anderen zu sein. Wir befinden uns in einem Zustand der inneren Sammlung und der Selbstreflexion. Wir wenden den Blick nach innen und grenzen uns von der Außenwelt ab. Diese Abgrenzung ist nicht zwangsläufig Ablehnung, sondern ensteht aus dem tiefen Bedürfnis nach Klarheit, Sicherheit und emotionalem Schutz. Bevor wir anderen wieder begegnen können, müssen wir erst uns selbst wiederfinden. Dabei entsteht eine innere Spannung. Ein Teil von uns wünscht sich Nähe, Verbundenheit, Verständnis und Geborgenheit. Ein anderer Teil drängt darauf, Abstand zu halten und sich zurückzuziehen. Diese beiden Bedürfnisse existieren gleichzeitig und widersprechen sich. Gerade nach emotionalen Verletzungen versuchen wir, weiteren Schmerz zu vermeiden. Distanz wird zu einem Schutzmechanismus, der verhindern soll, dass wir uns selbst ganz verlieren oder erneut verletzt werden.

 

Hinter diesem Rückzug stehen häufig Ängste, die nicht immer bewusst sind. 

Wir werden vorsichtiger, wir fragen uns, ob wir genügen, ob wir verstanden werden, ob wir vertrauen können oder ob wir erneut enttäuscht und verletzt werden. Aus dieser inneren Vorsicht heraus bauen wir Mauern, obwohl wir uns gleichzeitig wünschen, dass jemand sie behutsam überwindet.

Diese Abwehrhaltung entsteht nicht im luftleeren Raum.

Sie steht in Wechselwirkung mit den Erwartungen, Reaktionen und dem Verhalten anderer Menschen. Wenn wir uns überfordert fühlen, wenn unsere Bedürfnisse übersehen werden oder wir nicht die emotionale Resonanz spüren, nach der wir uns sehnen, verstärkt sich der Wunsch nach Rückzug. Was wir suchen, ist ein Ort, an dem wir uns sicher fühlen können, ohne ständig auf der Hut sein zu müssen.

 

Diese Zeit des Rückzugs ist nicht nur eine Zeit der Isolation, sondern auch eine Zeit des inneren Suchens. Wir versuchen, unsere eigene Mitte wiederzufinden, unsere Gefühle zu ordnen und herauszufinden, was wir wirklich brauchen. Erst wenn wir uns selbst wieder näherkommen, erst wenn wir in uns selbst wieder Sicherheit spüren, kann auch echte Nähe zu anderen langsam wieder entstehen.

 

Innerer Rückzug ist kein Zeichen von Schwäche oder Ablehnung. Er ist nichts wofür wir uns schämen oder wofür wir uns rechtfertigen müssen. Er ist ein notwendiger Schutzraum, in dem wir heilen können, Kraft sammeln und in unserem Tempo Vertrauen neu aufbauen.

Wenn wir beginnen zu verstehen, dass viele unserer Reaktionen sinnvolle Anpassungen unseres Nervensystems an erlebten Kontrollverlust, Ohnmacht, Schmerz und Unsicherheit sind, können wir uns selbst mit Geduld, Verständnis, Güte und Mitgefühl begegnen. Mit dem Widererlangen von Sicherheit und Stabilität durch neue heilsame Erfahrungen kann unser Nervensystem nach und nach lernen, dass Schutz nicht länger Distanz bedeuten muss und dass Nähe möglich ist, ohne uns selbst dabei zu verlieren.

Sicherheit muss gefühlt werden, nicht verstanden. 

 

Der Körper lernt nicht durch Worte, er lernt durch Erfahrung. Erst wenn Sicherheit wiederholt erfahren wird, verliert Trauma seine Macht. Heilung beginnt dann, wenn unser Körper nicht mehr kämpfen muss, um uns zu schützen. 

 

 

Angelika Wende

Kontakt: aw@wende-praxis.de

Wer hält hier eigentlich wen? - Zwischen Fürsorge und Überforderung

 

Mitgefühl bedeutet, vom Erleben eines anderen Menschen berührt zu sein und trotzdem bei diesem Menschen bleiben zu können. Die eigenen Gefühle dürfen dabei Raum haben. Wir dürfen traurig sein, uns sorgen oder tief betroffen sein. Entscheidend ist jedoch, dass die eigenen Gefühle nicht zur Verantwortung des anderen werden. Wer mitfühlt, wird berührt. Der entscheidende Unterschied liegt darin, wie wir mit dieser Berührung umgehen.

Beim Mitgefühl bleibt der Blick beim anderen: „Ich sehe, dass es dir schlecht geht. Das tut mir leid. Ich bin bei dir.“

Die eigenen Gefühle sind da. Sorge, Traurigkeit, Hilflosigkeit oder vielleicht auch Angst um den anderen, aber sie werden nicht zur Aufgabe des Gegenübers. Wir nehmen den Schmerz des anderen wahr, ohne dass der andere anschließend unsere eigenen emotionalen Reaktionen auffangen oder beruhigen muss. Wenn das geschieht, kann Mitgefühl in emotionale Übernahme kippen. Aus einem „Ich fühle mit dir“ wird dann unbewusst ein: „Dein Schmerz löst in mir so viel aus, dass ich damit nicht allein umgehen kann und du musst mir jetzt helfen, damit zurechtzukommen.“ Die Aufmerksamkeit verschiebt sich. Nicht mehr nur der Mensch, der gerade etwas Schweres erlebt, steht im Mittelpunkt, sondern zunehmend die emotionale Reaktion des anderen.

Diese Dynamik geschieht oft sehr subtil. Jemand kann ehrlich besorgt sein, es gut meinen und trotzdem Schwierigkeiten haben, die Gefühle des anderen auszuhalten. Wenn jemand von seinen Sorgen erzählt, können im Gegenüber Angst, Hilflosigkeit oder Unruhe entstehen. Statt einfach präsent zu bleiben, beginnt er sofort nach Lösungen zu suchen, Ratschläge zu geben oder selbst sichtbar belastet zu wirken. Am Ende kann beim Erzählenden das seltsames Gefühl entstehen nicht mehr nur mit der eigenen Situation belastet zu sein, sondern sich zusätzlich darum kümmern zu müssen, wie es dem anderen geht.

Wer hält dann am Ende wen?

Fühlen wir uns nach einem solchen Gespräch leichter, weil wir gesehen, verstanden und mit unseren Sorgen angenommen wurden? Oder bleibt das Gefühl zurück, dass wir die Reaktion des anderen innerlich auffangen oder ausgleichen müssen?

Wenn jemand zwar Anteilnahme zeigt, aber nicht wirklich bei uns bleiben kann, ohne unsere Gefühle mit zu übernehmen, entsteht leicht eine emotionale Verstrickung. Beim Mitgefühl bleiben zwei Menschen miteinander verbunden. In der Verstrickung beginnen die Grenzen zwischen Ich und Du zu verschwimmen. Die unausgesprochene Botschaft lautet dann nicht mehr:„Ich bin für dich da.“ Sondern: „Dein Zustand wirkt so stark auf mich, dass ich damit schwer umgehen kann und du musst mir jetzt helfen, damit klarzukommen.“

All das geschieht meist unbewusst. Ein „Ich bin für dich da“ kann mit großer Fürsorge und mit der ehrlichen Absicht zu helfen verbunden sein. Manche Menschen erleben die Not anderer besonders intensiv, aber sie haben nie gelernt, zwischen Mitfühlen und Mitleiden zu unterscheiden. Es fällt ihnen schwer, die eigene Sorge um den anderen von der eigenen emotionalen Reaktion darauf zu trennen.

Echtes Mitgefühl bedeutet, für den anderen einen Raum halten zu können. Der andere darf etwas Schweres erzählen. Wir dürfen berührt sein, traurig sein oder mitfühlen und trotzdem bleiben unsere Gefühle dort, wo sie hingehören, bei uns selbst. Unsere Gefühle gehören zu uns. Die Gefühle des anderen gehören zum anderen. Einen Menschen zu halten bedeutet nicht, dass wir von seiner Situation überwältigt werden. Halt entsteht dort, wo einer sich öffnen darf und der andere präsent bleiben kann, ohne dass derjenige, der sich öffnet, am Ende auch noch die Gefühle des anderen auffangen muss.