Am Ende wird alles gut – oder doch nicht?

Neulich fragte mich eine Klientin: „Können Sie mir versprechen, dass am Ende alles gut wird?“

Ich hielt einen Moment inne. Nicht, weil mir keine Antwort einfiel, sondern weil mir bewusst war, wie viel in dieser Frage verborgen lag. Vielleicht war es gar nicht die Frage nach der guten Zukunft, sondern vielmehr die Frage nach der Hoffnung auf eine gute Zukunft. Nach dem Wunsch, dass das eigene Leiden einen Sinn hat, dass sich das Aushalten lohnt und dass irgendwann ein Moment kommt, in dem man zurückblickt und sagen kann: Es ist gut geworden.

Doch kann man das wirklich versprechen?

 

Wir alle sehnen uns nach Gewissheit. Wir möchten glauben, dass auf jede dunkle Nacht ein heller Morgen folgt, dass jede Krise uns stärker macht und jede erschütternde Erfahrung irgendwann ihren Platz in unserer Lebensgeschichte findet. „Am Ende wird alles gut“ vermittelt die Vorstellung, das Leben folge einer unsichtbaren Ordnung, in der sich alles irgendwann fügt. Als wäre das Leid nur ein vorübergehender Umweg auf dem Weg zu einem guten Ende.

Auf gewisse Weise hat dieser Gedanke etwas Kindliches. Nicht im Sinne von naiv oder töricht, sondern im Sinne eines frühen, tief in uns verankerten Bedürfnisses nach Sicherheit. Er erinnert an die kindliche Vorstellung, dass die Welt im Grunde gut und gerecht ist, dass auf jedes Unglück eine Wiedergutmachung folgt, das es immer ein Licht am Ende des Tunnels gibt und dass am Ende diejenigen belohnt werden, die durchgehalten haben. Als gäbe es eine unsichtbare Ordnung, die dafür sorgt, dass alles seinen Sinn bekommt und keine Geschichte wirklich schlecht enden darf.

Vielleicht fällt es uns deshalb so schwer, anzuerkennen, dass uns das Leben diese Ordnung nicht verspricht. Dass nicht jeder Schmerz eine Lektion enthält, nicht jeder Ungerechtigkeit Gerechtigkeit folgt und nicht jeder Verlust ersetzt werden kann. Wir möchten glauben, dass das, was wir heute nicht verstehen, morgen einen Sinn ergeben wird. Dass wir eines Tages zurückblicken und erkennen, warum all das geschehen musste, was geschah. Aber manches geschieht einfach. Ohne Grund, ohne Sinn. Und vielleicht liegt ein Teil des Erwachsenwerdens darin, das auszuhalten, ohne dabei die Hoffnung zu verlieren.

 

Nicht alles fügt sich. Nicht jede Wunde heilt vollständig. Nicht jeder Verlust hat einen Sinn. Es gibt Dinge, die geschehen, ohne dass wir sie jemals wirklich verstehen werden. Wir machen Konstruktionen aber Konstruktionen sind keine Wahrheiten. Und manchmal ist das Ende einer Geschichte eben nicht das, was wir uns erhofft haben. Ein Teil unseres Leidens liegt genau darin, dass wir glauben, das Leid müsse irgendwann verschwinden, damit unser Leben wieder gut sein darf. Wir warten darauf, dass der Schmerz aufhört, die Angst und Unsicherheit verschwindet und die Dinge endlich so werden, wie sie unserer Vorstellung nach sein sollten. Dabei übersehen wir, dass das Leben nicht erst dann lebenswert wird, wenn alles geklärt und unter Kontrolle ist. Für mich besteht die Kunst des Lebens gerade darin, mit dem Ungeklärten, dem Unkontrollierbaren zu leben, ohne daran zu verzweifeln.

 Die Philosophie beschäftigt sich seit Jahrhunderten mit der Frage, wie wir mit dem umgehen können, was sich unserer Kontrolle entzieht. Wir können nicht bestimmen, was uns widerfährt, wen wir verlieren oder welche Wünsche und Ziele unerfüllt bleiben. Aber wir können versuchen, eine Haltung zu dem zu entwickeln, was uns begegnet. Eine solche Haltung bedeutet nicht, alles akzeptieren zu müssen oder jedem Leid einen Sinn zuzuschreiben. Sie bedeutet vielmehr, anzuerkennen, dass das Leben uns keine Versprechen gibt und wir dennoch glauben, lieben, hoffen und handeln können.

 

Vielleicht sollten wir die Frage verändern. Nicht: Wird am Ende alles gut? Sondern: Wie kann ich weiterleben, auch wenn nicht alles gut wird? Kann ich inneren Frieden finden, ohne auf jede Frage eine Antwort zu bekommen? Kann ich dankbar sein, obwohl es Dinge gibt, die mir fehlen oder mich traurig machen? Und kann ich darauf vertrauen, dass das Leben Möglichkeiten bereithält, auch wenn ich sie im Moment aufgrund meiner Vorstellungen wie es zu sein hat, nicht sehen kann?

 

Als mich meine Klientin fragte, ob ich ihr versprechen könne, dass am Ende alles gut wird, hätte ich ihr gerne die Sicherheit gegeben, nach der sie suchte. Doch ein solches Versprechen kann kein Mensch einem anderen geben. Es wäre nichts weiter als ein unwahrhaftiger Versuch gewesen, die Ungewissheit zu beruhigen. Nichts und niemand kann uns versprechen, dass am Ende alles gut wird. Es geht darum anzuerkennen, dass niemand von uns weiß, wie die eigene Geschichte oder die eines anderen weitergeht. Wir wissen nicht, ob ein schwieriges Kapitel zwangsläufig ein gutes Ende bedeutet. Was wir wissen ist, dass sich die Dinge verändern können, ohne dass wir es vorhersehen oder dirigistisch beeinflussen können. Aber was wir nicht erst wissen müssen ist, wie eine Geschichte ausgeht, um sie weiterschreiben zu dürfen.

 

Vielleicht wird am Ende nicht alles gut. Vielleicht wird es einfach anders. Und vielleicht besteht Hoffnung nicht darin, dass alles so wird, wie wir es uns wünschen. Hoffnung bedeutet nicht, an ein gutes Ende glauben zu müssen, sondern offen zu bleiben für das Gute, das trotz allem Unguten noch entstehen kann. Das Leben schuldet uns kein gutes Ende. Und solange unsere Geschichte noch nicht zu Ende gelebt ist, wissen wir auch nicht, was noch Gutes werden kann.

 

 

Angelika Wende

Kontakt: aw@wende-praxis.de