Es war der Moment, in dem unser Gespräch gegen eine unsichtbare Wand stieß. Ich erzählte von Andy Warhols Buch „The Philosophy of Andy Warhol“, das ich gerade lese und seine paradoxe Einsamkeit. Über die sterile Isolation eines Mannes, der ständig von einer schillernden Entourage umgeben war und sich doch hinter Kameras, Tonbandgeräten und einer kühlen, sorgfältig gepflegten Oberfläche verbarg, um menschliche Nähe auf Distanz zu halten. Die Antwort kam prompt, kühl und von einer eigentümlichen Distanziertheit. Mein Gegenüber meinte, Andy Warhol sei nicht sein Thema, und „Mr. Warhols Befindlichkeiten“ interessieren ihn nicht. Was als Gespräch über ein zutiefst menschliches, universelles Gefühl begonnen hatte, verwandelte sich plötzlich in einen kunsthistorischen Diskurs. Die Aufmerksamkeit verschob sich von Warhols Einsamkeit und Verletzlichkeit auf die Kunst im Allgemeinen. Zugegeben, eine elegante Flucht vor vermeintlichen „Befindlichkeiten“, die damit plötzlich wie etwas Belangloses klangen.
Heute morgen frage ich mich, weshalb manche Menschen beim Thema Einsamkeit so abrupt dichtmachen. Vielleicht berührt es etwas in ihnen, das sich nicht ohne Weiteres intellektualisieren, relativieren oder auf andere projizieren lässt. In einer Gesellschaft, die Unabhängigkeit, Erfolg und soziale Attraktivität zu Maßstäben eines gelungenen Lebens erhebt, erscheint Einsamkeit leicht als persönlicher Makel. Wer sich zu ihr bekennt, riskiert als unzulänglich, nicht begehrt oder sozial gescheitert wahrgenommen zu werden. Selbst wer über die Einsamkeit eines anderen Menschen spricht, kann unversehens in die Nähe dieser vermeintlichen Schwäche geraten. Dann setzt ein Abwehrreflex ein. Man distanziert sich vom Thema, als ließe sich durch die Zurückweisung des Gefühls der Einsamkeit zugleich die Möglichkeit ausschließen, selbst von ihm betroffen zu sein. Die Botschaft lautet dann unausgesprochen, aber deutlich: Das hat mit mir nichts zu tun.
Über Einsamkeit zu sprechen, bedeutet nicht zwangsläufig, sich selbst zu offenbaren. Und doch trägt das Thema eine eigentümliche Intimität in sich. Es fordert uns dazu heraus, die vertraute Distanz zwischen Beobachtung und Erfahrung zumindest für einen Augenblick aufzugeben. Wo diese Nähe als bedrohlich empfunden wird, bietet der Verstand einen sicheren Rückzugsort. Das Gespräch wird auf eine Metaebene gehoben, Begriffe werden sortiert, historische Zusammenhänge hergestellt, ästhetische Kategorien bemüht. An die Stelle der Frage, was Einsamkeit mit uns macht, tritt die Frage, wie sie sich theoretisch einordnen lässt. Der Intellekt wird zur Festung, er ermöglicht es über etwas zu sprechen, ohne sich von ihm berühren zu lassen.
Das ist jetzt keineswegs ein Plädoyer gegen das Denken.
Im Gegenteil, erst das Denken kann Erfahrungen sichtbar machen, für die uns im unmittelbaren Erleben bisweilen die Sprache fehlt. Doch es gibt einen Unterschied zwischen dem Denken, das sich einem Gefühl nähert, und jenem Denken, dass es auf Abstand hält. Man kann die Einsamkeit eines Menschen präzise analysieren und ihr dennoch ausweichen. Man kann über sie sprechen, ohne ihr wirklich zu emotional zu begegnen.
Nicht jede Form der Einsamkeit genießt denselben gesellschaftlichen Status. Es gibt eine Einsamkeit, die als Zeichen von Größe gilt, z.B. die selbstgewählte Isolation des Genies, die heroische Abkehr des Philosophen von der Gesellschaft, das einsame Ringen des Künstlers mit sich und der Welt. Diese Einsamkeit besitzt eine Dramaturgie. Sie ist aufgeladen mit Bedeutung, sie verspricht Tiefe, vielleicht sogar eine Form von Überlegenheit. Sie lässt sich bewundern, weil sie als bewusste Entscheidung erscheint. Warhols Einsamkeit hingegen war nichts Erhabenes und gerade deshalb hat sie etwas Verstörenderes. Sie war steril, modern und leise. Sie zeigte sich nicht im pathetischen Rückzug eines Einzelgängers, sondern mitten im gesellschaftlichen Betrieb, im Glanz der New Yorker Kunstszene, im Strom von Bildern, Stimmen und Begegnungen. Warhol war umgeben von Menschen und hielt sie doch auf Distanz. Seine Apparate zeichneten auf, was geschah, seine öffentliche Persona machte ihn sichtbar. Aber Sichtbarkeit ist nicht dasselbe wie Nähe und viel Gesellschaft ist nicht dasselbe wie echte Verbundenheit. Vielleicht liegt gerade darin die Irritation.
Diese Form der Einsamkeit lässt sich nicht ohne Weiteres romantisieren. Sie bietet keinen heroischen Widerstand, keine große Geste, keine beruhigende Erzählung vom genialen Außenseiter. Sie ist unspektakulär und zugleich radikal. Sie erinnert daran, dass Isolation nicht erst dort beginnt, wo jemand allein in einem Zimmer sitzt. Sie kann sich auch mitten unter Menschen ereignen, im Zentrum der Aufmerksamkeit, hinter einer perfekt funktionierenden sozialen Oberfläche.
Es mag leichter sein, die Einsamkeit des genialen Künstlers zu bewundern, als sich auf jene stille, unscheinbare Einsamkeit einzulassen, die keine ästhetische Rechtfertigung mitliefert. Solange sie als Ausdruck einer außergewöhnlichen Persönlichkeit erscheint, bleibt sie auf Distanz. Man kann sie mit Abstand betrachten, deuten und sogar verehren. Wird sie jedoch als ein gewöhnliches menschliches Leid sichtbar, verliert sie ihre schützende Aura. Dann steht nicht mehr nur ein einsamer Andy Warhol im Raum, sondern auch die Frage, wie viel Nähe wir selbst zulassen, wie gut wir uns hinter unseren Rollen verbergen und wie oft wir Gesellschaft mit Verbundenheit verwechseln.
Vielleicht war es das, was in diesem Gespräch auf dem Spiel stand. Nicht die Frage, ob Andy Warhol als Künstler interessant genug ist, und auch nicht, ob seine Einsamkeit kunsthistorisch angemessen von mir beschrieben wurde. Es ging um etwas Tieferes, um die Bereitschaft ein Gefühl gelten zu lassen, ohne es sofort zu erklären, abzuwerten oder aus dem eigenen Erfahrungsraum zu verbannen. Die Bezeichnung „Befindlichkeit“ wirkte dabei wie eine sprachliche Geste der Entwertung. Sie verkleinert, was sich nicht ohne Weiteres fassen und kontrollieren lässt. Aus einer allgemein menschlichen existenziellen Erfahrung wird eine private Empfindlichkeit, aus einer Frage, die uns alle betreffen könnte oder sogar betrifft, eine Marotte des Einzelnen. Das Thema war damit für mein Gegenüber erledigt. Doch möglicherweise verrät gerade die Heftigkeit, mit der etwas als belanglos zurückgewiesen wird, dass es keineswegs belanglos ist. Ich weiß nicht, was mein Gegenüber in diesem Moment tatsächlich empfand. Es wäre zu einfach, aus einer einzigen Reaktion auf eine verborgene Angst oder eine persönliche Abwehrhaltung zu schließen. Vielleicht war es schlicht Desinteresse, vielleicht eine andere Vorstellung davon, worüber sich unser Gespräch lohnen sollte. Aber die Szene hat mir vor Augen geführt, wie schnell ein Gespräch über Einsamkeit an eine Grenze gelangen kann und wie wenig es manchmal braucht, um diese Grenze sichtbar zu machen.
Einsamkeit ist nicht nur ein Zustand, den Menschen erleiden. Sie ist auch ein Thema, dem Menschen ausweichen. Wir können sie romantisieren, theoretisieren oder als bloße Befindlichkeit abtun. Wir können sie im Leben anderer erkennen, solange wir nicht befürchten müssen, etwas von uns selbst darin wiederzufinden. Ein tiefes Gespräch über Einsamkeit beginnt für mich dort, wo diese Ausweichbewegungen enden. Nicht mit dem Bekenntnis, selbst einsam zu sein und auch nicht mit der Pflicht, sich einem fremden Gefühl zu öffnen, sondern mit der Bereitschaft, uns berühren zu lassen, bevor wir entscheiden, ob uns etwas berührt.
Manchmal ist es nur ein Augenblick, in dem ein Gespräch verstummt und eine unsichtbare Wand entsteht. Doch hinter dieser Wand liegt womöglich nicht bloß das Unbehagen des anderen. Vielleicht liegt dort auch eine Frage, die wir am liebsten vermeiden, nämlich ob wir die Einsamkeit anderer tatsächlich nicht verstehen, oder ob wir nur nicht riskieren möchten, ihr zu nahe zu kommen.
Angelika Wende
Art Work: Horst Jannsen
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